21 июня 2012 - начало праздника Ратха-ятра

Фестиваль Колесниц Господа Джаганнатхи.

Она празднуется каждый год в Пури, храмовом городе в Ориссе, на восточном побережье Индии. Господствующие божества главного храма, Шри Мандира - Господь Джаганнатха, Господь Балабхадра и Богиня Субхадра, с божественным диском Сударшана. Они  выносятся с территории храма в сложной ритуальной процессии к их колесницам. Огромные, красочно украшенные колесницы, тянут сотни и тысячи преданных по Бада Данда, большой улице к храму Гундича, приблизительно на расстоянии в две мили на Север. После пребывания там в течение семи дней божество возвращается к их месту жительства в Шри Мандир.

Ратха Ятра возможно является, самым большим фестивалем на земле. Все в масштабах, приличествующих великому Богу. Этот фестиваль полон зрелища, драмы и цвета.

Священность и Значение Ратха Ятры.

Фестиваль также известен как Гундича Ятра, Гхоша Ятра, Навадина Ятра, Дашаватара Ятра, и под множеством других названий. Для преданных и приверженцев, это считается самым благоприятным событием.

Ратхе ту ваманам дриштва пунарджанмам на видьяте

"Один взгляд Ваманы, воплощения Господа Джаганнатха в виде карлика, несомненно гарантируют освобождение, избавление от цикла рождения и смерти."

Ятра - важная часть ритуала индуистской системы поклонения. Ятра буквально означает путешествие или поездку. Обычно господствующие божества храмов, более известные как Утсава Мурти на юге иЧаланти Пратима или Бидже Пратима в Ориссе, принимают участие в этих поездках. Это редкость, когда господствующее божество покидает свой алтарь для таких ритуальных поездок. Ятра для ритуальной поездки бывает двух видов - одна заключается в коротком обходе вокруг храма, и другая – это более длинная поездка от храма до некоторого другого пункта назначения. Ятру рассматривают как важную часть празднеств и церемоний каждого храма и считают особым священным событием.

Ратха Ятра является уникальной среди всех Ятр, - это самый великий фестиваль Верховного Божества, которое проявилось в Кали-югу, чтобы освободить человечество и избавить людей от их страданий. Господь Джаганнатха полностью идентичен Вишну и Кришне. В Его изначальном проявлении как Ниламадхава Ему поклонялись в священном Ньягродха Брикша, или дереве баньяна. Ветви дерева распространились на нескольких миль, и любой, кто входил в это место под ними, немедленно обретал освобождение и избавление от тяжкого груза рождений и перевоплощений. Фактически, влияние Ямы, Бога Смерти, как полагается, было уменьшено в священном городе Пури - Шрикшетра - из-за присутствия Господа Джаганнатхи, и поэтому этот город также называют Яманика Тиртха.

 

Взгляд Господа Джаганнатхи, восседающего на своей колеснице, как полагают, очень благоприятен, и святые, поэты и священные писания неоднократно прославляли святость этого особого фестиваля. Священная сила фестиваля такова, что даже прикосновения к колеснице или к веревкам, с помощью которых ее тянут, считается достаточным, чтобы обрести результаты многих благочестивых деяний или целой вечности подвижничества. На самом деле, есть известная орийская песня, которая гласит, что в течение этого праздника колесница, колеса, большая улица, - все становится единым с самим Господом Джаганнатхой.

Общие представления о колеснице были объяснены в Катхопанишаде в следующих стихах:
Атманам ратхинам виддхи шарирам ратхамевату
Буддхим ту шаратхим виддхи марах праграхамева ча
"Тело - Колесница, и душа - Божество, восседающее на колеснице. Мудрость действует как возничий, чтобы управлять умом и мыслями".

Сканда Пурана прославляет святость Ратха Ятры в следующих стихах:
Гундича мандапам намам ятрахама джанам пура
Ашвамедха сахасрасья махабеди тададвабат
"Те, кому повезло видеть божество Шри Мандира в Храме Гундича, в завершающем месте пребывания процессии колесниц, получают результаты тысячи жертвоприношений коня, чрезвычайно благочестивого поступка".

Каби Самрат Упендра Бханджа в его известной Вайдехиша Виласе упоминает, что Господь выезжает из своего храма для того, чтобы участвовать в Гундича Ятре (другое название Фестиваля Колесниц), только для того, чтобы спасти падших, патита джана, которые в этом случае получают возможность созерцать их самого дорогого Господа по соседству. Точно так же в стихах святого поэта Шаэлабеги, красноречивого в восхвалении его самого дорогого темного возлюбленного говорится, что Господь, колеблющийся и двигающийся как дикий слон, едет по большой улице на своей колеснице, и мгновенно разрушает все грехи своих преданных, даже если они могут быть тяжкими или непростительными.



Колесницы.

Три колесницы Балабхадры, Субхадры и Джаганнатхи, которые заново строятся каждый год из древесины особых деревьев, таких как пхасси, дхауша и т.д., обычно привозят из экс-королевского штата Дашапалла командой специальных плотников, которые издревле наследуют передающиеся из поколения в поколение права и привилегии для выполнения этого служения. Необработанная древесина традиционно переправляется на плотах по реке Маханади. Ее выгружают около Пури и затем транспортируют по дороге.

Эти три колесницы, заново сооружаемые каждый год и украшенные согласно уникальной схеме, предписанной и выполняемой в течение многих столетий, стоят на Бада Данда, большой улице. Покрытые яркими навесами, сделанными из полос красной ткани, в сочетании с полосками из черных, желтых и синих цветов, огромные колесницы выровнены посреди главной большой улицы прямо перед величественным храмом, близко к его восточному входу, также известному как Симхадвара или Ворота Льва.

Колесницу Господа Джаганнатхи называют Нандигхоша. Она высотой в сорок пять футов и площадью сорок пять футовых на уровне колес. Она имеет шестнадцать колес, каждое из них по семь футов в диаметре, и украшена покрытием, сделанным из красно-желтой ткани. Господь Джаганнатха идентичен с Кришной, который также известен как Питамбара, - тот, кто одет в золотисто-желтые одежды и поэтому его отличают желтые полосы на навесе этой колесницы.

Колесница Господа Балабхадры, которого называют Таладхваджа, - носящий пальму на своем флаге, - имеет четырнадцать колес, каждый из которых по семь футов в диаметре, и покрыта красно-синей тканью. Его высота составляет сорок четыре фута.

Колесница Субхадры, известной как Дарпадалана, буквально «попирающая гордость», имеет сорок три фута высотой, с двенадцатью колесами, каждое по семь футов в диаметре. Эта Колесница украшена покрытием красно-черной ткани, - черный традиционно связан с Шакти и Богиней Матерью.

Вокруг каждой из колесниц девять Паршва девата, раскрашенные деревянные изображения, представляющие различные божества на различных сторонах колесниц. Каждая из колесниц имеет четырех лошадей. Они различных цветов - белые для Балабхадры, темные для Джаганнатхи, и рыжие для Субхадры. У каждой колесницы есть возничий, именуемый Шаратхи. Трое возничих на колесницах Джаганнатхи, Балабхадры и Субхадры - (соответственно) Матали, Дарука и Арджуна.

Чандан Ятра, Фестиваль пасты из Сандалового дерева.

Сооружение колесниц начинается на Акшая Трутия, третий день светлых двух недель Вайшакха, с ритуального огненного поклонения. Это происходит перед дворцом Короля Пури и напротив главного офиса храма Пури. В этот день начинается новый сельскохозяйственный сезон, и фермеры начинают пахать свои поля. Этот день также знаменует начало летнего фестиваля божеств, также известного как фестиваль сандалового дерева или Чандан Ятра, который длится в течение трех недель.

На этом фестивале фестивальные мурти, представляющие главных божеств, ежедневно вывозят в красочных процессиях и совершают церемониальную прогулку на лодках в храмовом пруду Нарендра. В необычной демонстрации, изображающей главных героев культа Джаганнатхи, Маданамохана и Рама Кришна, представляя Джаганнатху и Балабхадру, принимают участие в фестивале с мурти представителей главных божеств пяти главных храмов Шивы в Пури. Они известны как Панча Пандава, пять братьев из истории Махабхараты. Позже божества принимают ритуальное омовение в маленьком храме в середине водоема, в каменных бадьях, заполненных водой, пастой сандалового дерева, ароматами и цветами.

Этот фестиваль сандалового дерева достигает высшей точки в Снана Ятре, Фестивале Купания, в полный лунный день месяца Джешта. В этот день главные божества спускают с их пьедесталов на приподнятую площадку в алтаре, на усыпанный драгоценностями трон. Их омывают в 108 горшках воды, принесенной из суна куа, золотого колодца, и располагают в форме слона на специальной платформе для купания, около Восточной стены храма.

Считается, что с этого дня божество остается для символического и ритуального выздоровления в течение приблизительно двух недель. Их запрещено видеть обычным преданным. Только три специальные патта читра, - традиционные Орисские картины из натуральных красок на ткани, закрепленной с крахмалом, известные как Анасара Патти, - натянутые на бамбуковом панно, скрывающем божества от глаз людей, могут быть видны публике.

В течение этого периода божеству предлагают только корни, листья, ягоды и фрукты, чтобы вылечить их от их недомогания. Этот ритуал - напоминание сильных племенных тенденций в происхождении и развитии культа Джаганнатхи. Потомки Лалиты, дочери первого родового поклонника Вишвавасу, вождя охотников, и жреца Брамина Видьяпати, известны как дайтапати или дайта. У них есть почти исключительная привилегия служения Господу во время Его выздоровления и в течение всего периода Ратха Ятры, или Фестиваля Колесниц.

Нава Йована – Возрождение Молодости.

День, непосредственно предшествующий выходу божеств с территории храма, знаменует формальное окончание периода болезни. На божества накладывают новый слой краски и, наконец, согласно традициям изготовления божественных изображений, рисуют глаза во время ритуала, называемого нетростава. Божества теперь полностью восстановлены, и их новое появление для созерцания на публике известно как Нава Йована Даршана, празднование Возрождения Молодости. Сотни тысяч преданных, лишенных возможности видеть их самого дорогого темного возлюбленного, заполняют храм, чтобы участвовать в этом фестивале, который обычно начинается днем и длится до поздней ночи.

Фестиваль и Путешествие.

Наконец, наступил назначенный день для большого Фестиваля Колесниц. Это - Асадха Шукла Двития, второй день в светлые две недели первого месяца муссона индийского сезонного календаря. Обычно, в нормальные годы это бывает в конце июня. Но через каждые несколько лет, после регулирования солнечных и лунных календарей, с двойным Вайшакха, это происходит в июле. Главные божества храма, Господь Джаганнатха, Господь Балабхадра и Богиня Субхадра, в уникальном аннулировании ролей ищущего и разыскиваемого, покидают пределы святилища храма, чтобы смешаться с миллионами их преданных.

Паханди, Выход с территории храма.

Поездка божества к миру снаружи, начинается со сложного королевского ритуала под названием Паханди - буквально, продвигаясь в шаг за шагом, движение в сопровождении нескольких преданных, играющих на гханта, кахали и телинги баджа.

Гханта - тип гонга, имеющего форму гладкой полой чаши, и сделанного из камса, колокольного металла, сплава латуни и цинка. Маленький жезл, сделанный из твердой, но гибкой части тростника, используется, чтобы ударять в этот простой музыкальный инструмент. Гханта создана традиционными группами ремесленников – каншари, которые живут в деревнях недалеко от Пури. Кахали - тип трубы, в то время как телинги баджа является простым барабаном, ударным инструментом, на котором играют с обеих сторон с помощью тростника.

Известный святой поэт Шалабега увековечил чувства преданных, поскольку они ждут каждый год исполнения их желания видеть их дорогого темного возлюбленного, Калия Дхана, восседающего на своей великолепной Колеснице – Нанди Гхоша. Шалабега пошел в паломничество и заболел. Он не мог возвратиться во время, чтобы увидеть его дорогого Господа на колесницах, и стал кричать в мучении, на расстоянии в 750 миль. Он молился Господу, чтобы тот остановился на некоторое время на Бада Данда, большой улице, пока он не смог вернуться, чтобы видеть Его. Сострадательный Господь остановился на своей колеснице, которую невозможно было продвинуть даже на дюйм, пока Шалабега не достиг Пури и присоединился к преданным в молитве.

Поскольку Господь Джаганнатха и Господь Балабхадра весьма тяжелы, к их спинам приставляют деревянный крест, и толстые шелковистые веревки связывают их головы и талии для их церемониальной процессии - ритуал, известный как Сенапата лаги. Божества во время периода анасара на самом деле помещены в зале для даршана – Джагамохана, а не в алтаре – или «деул», на высокой площадке, на их обычных сиденьях. Оттуда божества перемещают сначала на сапта пахача или семь шагов, снаружи от северной двери натамандапа, или танцевального зала. Во время движения к выходу из храма до колесниц, процессия божеств в ряд и известна как дхади паханди, или движение группы. Все божества перемещаются одновременно. Сначала Сударшана, божественный диск Вишну-Кришны, выносится и помещается на колеснице Субхадры, следом идут Балабхадра, Субхадра и, наконец, Джаганнатха.

Пение кахали, звон гханта, и бой телинги баджа в уникальном ритмичном движении, медленно повышаясь в бурном темпе, объявляют начало их движения.

Эти два брата, Балабхадра и Джаганнатха, украшены большими, сложными цветочными искуссными оформлениями, названными тахия. Они походят на огромные короны или диадемы, но установлены позади их голов. Они сделаны из множества белых, оранжевых цветов и цветов лотоса, листьев и кусочков пробкового дерева, прикрепленных к полукруглой сердцевине бамбукового каркаса. Два брата, украшенные тахия, продвигаются в медленном, колеблющемся движении, создавая иллюзию огромного, изящно и мягко выходящего слона.

Привилегия изготовления этих тахия принадлежит Рагхавадаса матху – монастырю, связанному с храмом. Сотни и тысячи преданных нетерпеливо ждут взгляда божеств. Как только божества выходят из главных ворот храма, Симхадвара, Ворот Льва, огромная толпа преданных, бхакта, сходят с ума в экстазе, громко воспевая имя Бога. Скандирование «Харибол» - буквально означает произносить имя Хари, имя Бога.

Сначала прибывает Сударшана, который занимает свое место на колеснице Субхадры. За ним следует Господь Балабхадра. Намного меньше в размерах, Субхадра желто-золотого цвета, младшая сестра Джаганнатхи и Балабхадры, следует сразу за ним. Невысокую и тонкую, в отличие от ее двух братьев, и намного более легкую, Госпожу несут на плечах в лежащем на спине положении. Ее движение намного быстрее, и дайты несут ее почти прорываясь через процессию в бегущем движении.

Наконец, прибывает Господь Джаганнатха, возлюбленный преданных, в королевской процессии. Танцовщицы исполняют традиционный танец Одисси в сопровождении мардал и мриданг, орисских традиционных ударных инструментов, по мере продвижения процессии. Преданные также исполняют санкиртан, ритуальное групповое пение имен Господ, в ритмичном танце.

Чхера Паханра – Император, как подметальщик для Колесниц.


 
Вторая фаза фестиваля – такой же красочный и сложный ритуал, известен как Чхера Паханра. Радже, Королю Пури, Гаджапати Дивья Сингха Деву сообщают о том, что божества заняли свои места на Колесницах, через посыльного, специально назначенного чиновниками храма. Молодой, красивый Король, одетый в безупречно белое, которого несут в покрытом серебром паланкине, покидает свой дворец и вступает в маленькую процессию на главной большой улице во главе с наряженным попоной слоном. Он поднимается на колесницы, на одну за другой. Сначала он возносит свои молитвы божеству, усаженному на колеснице. Затем чистит пьедестал золотой метлой, разбрасывая цветы и разбрызгивая ароматную воду на поверхности колесницы.

Ритуал повторяется несколько сотен лет и является символом покорения временного духовному. Императоры Ориссы, начиная с отважного Анантвармана Чодагангадева в 12-ом столетии, провозгласили себя как раута, - слуги Господа Джаганнатхи, - и управляли землей как Его представители. Данный ритуал - также публичная демонстрация уникальной философии интеграции и единства, символизируемой Господом Джаганнатхой. Нет никакого различия между кастами, убеждениями или любого другого барьера между людьми во время всех празднеств. После чистки колесниц Раджой и его отъездом во дворец, деревянные лошади, коричневые, черно и белые, прикрепляются к этим трем колесницам. Толстые веревки, сделанные из кокосового волокна и 250 футов длиной, привязаны к каждой колеснице.

Процесс, когда тянут Колесницы.

Заключительный ритуал на праздновании - процесс, когда тянут Колесницы. Колесницу Господа Балабхадры тянут первой, следом – Колесница Богини Субхадры. Наконец, наступает великий кульминационный момент празднования дня, когда колесница Господа Джаганнатхи, Нандигхоша начинает свое захватывающее путешествие к храму Гундича. Тысячи преданных, которые терпеливо ждут целый день этого счастливого момента, в экстазе, с радостью и с чувством удовлетворения тянут колесницы.

В древние времена Ратха Ятра в Пури использовала шесть колесниц, соответствующих трем в наше время. Раньше река протекала между Домом Гундича и храмом Джаганнатхи. Три приготовленные колесницы стояли в ожидании с другой стороны реки, чтобы принять божества с трех колесниц, которые везли их от главного храма.

Бахуда, Фестиваль Возвращения.



Там, в их Садовом Доме, адапа мандапа, также известном как их место рождения, божества остаются в течение семи дней. В девятый день фестиваля, Бахуда Джатра, происходит великое путешествие возвращения. На обратном пути они останавливаются на короткое время и принимают пуда питха, разновидность пирога, сделанного из риса, чечевицы, неочищенного пальмового сахара (джаггери) и кокосового ореха, предлагаемого их тетей, маусима. Возвращаясь назад в главный храм, божества на их колесницах, наряжают в золотые одеяния или суна беша, с руками, оружием и короной, сделанными из цельного золота. Им также предлагают сладкие напитки, адхара пана, в огромных цилиндрических глиняных горшках, достигающих их губ. Их снимают с колесниц, чтобы внести в храм.

Однако, ворота храма закрыты для Господа Джаганнатхи его божественной супругой Лакшми. Ее гнев, ревность, разочарование и неудовлетворенность ясно сформулированы ее спутниками, представленными группой слуг изнутри храма. Другая группа, представляющая Господа Джаганнатха, отвечает мольбами и проявлениями нежной привязанности. После воспроизведения этой драмы ежедневных внутренних размолвок простых смертных, божественная пара наконец мирится, двери храма открывают, и божества возвращаются к своим усыпанным драгоценностями тронам, ратна симхасанам.