Бердянск

27 марта 2013 - Гаура Пурнима, Явление Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху

Kirtan — Tue, 26 Mar 2013 16:19:51 GMT

27 марта 2013 - Гаура Пурнима, Явление Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху (пост до восхода Луны)

Верховная Личность Бога появилась как Шри Чайтанья Махапрабху, золотая аватара. Господь Чайтанья – это самое милостивое воплощение Бога, и Он известен как Патита-павана, спаситель самых падших. Он явился в Бенгалии, в провинции Надия (Шридам Майяпур, Навадвипа), и там Он положил начало движению санкиртаны – воспеванию Харе Кришна маха-мантры:

Харе Кришна Харе Кришна
Кришна Кришна Харе Харе
Харе Рама Харе Рама
Рама Рама Харе Харе

Господь Чайтанья проявил удивительные игры, доказав этим, что Он – Личность Бога. Его приход был предсказан в богооткровенных писаниях, наиболее очевидно в Шримад-Бхагаватам (11.5.32). Там утверждается, что Верховная Личность Бога, сопровождаемый Своими спутниками, появится в Своем аспекте преданности, чтобы установить юга-дхарму, воспевание святого имени Господа.

Лилы явления Господа Чайтаньи

«Всякий раз, когда религия приходит в упадок и воцаряется безбожие, Я Сам нисхожу в этот мир, о потомок Бхараты»

Шримад Бхагават-Гита 4.7

Чтобы защитить своих преданных и показать всем, как обрести любовь к Богу, Господь Шри Кришна решил прийти в этот мир. Он пришёл в форме своего преданного - как Шри Чайтанья Махапрабху.

Место Явления Шри Чайтаньи Махапрабху в Навадвипе (Индия)

Незадолго до Своего Явления Господь Чайтанья послал в этот мир Своих вечных преданных. Они получили рождение в разных местах Бенгалии (Восточной Индии). Все они собирались вместе в доме Адвайты Ачарьи.

Шри Адвайта Ачарья был известен как лидер и учитель преданных. Бывало, они собирались вместе и начинали петь, а Шри Адвайта Ачарья читал Святые Писания: «Шримад Бхагватам» и «Бхагават-Гиту». Он любил зачитывать те части Писаний, где говорилось о преданности и самопредании Господу. Они радостно прославляли Господа, воспевая Его Святые Имена и беседуя о Нем. Но каждый раз, когда Шри Адвайта Ачарья смотрел вокруг себя, он видел, что большинство людей несчастны, потому что они забыли о Господе.

Будучи великим преданным Господа, Шри Адвайта Ачарья очень огорчился, когда увидел несчастье других людей, и он подумал: «Если Сам Господь придет, чтобы распространить любовь к Богу, тогда это поможет освободить все живые существа».

Каждый день с большой любовью Адвайта Ачарья взывал к Господу, чтобы Он пришел в этот мир. Он ежедневно предлагал Господу воду из Ганги и листики Туласи. Господь не смог противостоять искренней и полной любви мольбе Своего возлюбленного преданного.

Господь не смог устоять перед любовью Шри Адвайты Ачарьи

Незадолго до появления Господа в этом мире много разных удивительных и мистических событий произошло в доме Джаганатха Мишры и его жены Шачи Деви. Они должны были стать родителями Шри Чайтанья Махапрабху. Так начались Игры Господа.

Джаганатха Мишра сказал Шачи Деви: «Я вижу, что удивительные вещи происходят прямо передо мной: твое тело излучает свет - как будто Богиня Удачи находится в моем доме. Куда бы я ни пошел, люди радостно приветствуют меня и оказывают почтение, и, не спрашивая ни о чём, они дарят мне одежду, рис и другие вещи». Шачи Мата ответила своему мужу: «Я тоже вижу, что происходят удивительные вещи: светящиеся существа начинают появляться в небе, как будто, чтобы попросить о чём-то». Тогда Джаганатха Мишра рассказал своей жене о сне, который он видел: «Я видел, как лучезарный божественный мир вошел в моё сердце, а затем перешёл в твоё». Переполненные счастьем, они стали вместе поклоняться Господу в форме Шалаграм Шилы, установленной в их доме.

В тот прекрасный весенний вечер полнолуния, было еще и лунное затмение. Берега Ганги и улицы города, ведущие к реке были заполнены людьми - плотной толпой, и каждый проталкивал себе путь в ней. При виде этой толпы казалось, что здесь собралась вся вселенная, оставив в запустении все четырнадцать миров. Каждый был переполнен экстатической радостью. Звук имени Хари наполнял все четырнадцать миров. Казалось, что все благоприятные знамения явились в одночасье, так блистала Набадвипа своей роскошью. Имя Хари звучало с небывалой силой, воспеваемое бесчисленными преданными, собравшимися на берегах Ганги.

Поток Харинама смыл все дурные знамения в этот день лунного затмения, и вселил безграничную радость в сердце каждого. Стоя на берегу Ганги, все думали: "Откуда пришло столько людей? Раньше было так много затмений, но никогда не собиралось столько людей. Не было такого сильного звучания имени Хари. Мы никогда раньше не слышали ничего подобного, и теперь мы переполнены радостью! Все они были переполнены интенсивным ощущением счастья, но не могли понять его причину. Все это продолжалось и все без исключения чувствовали себя очень хорошо. Даже падшие души радостно смеялись вместе с индуистами, и воспевали "Хари Хари", находя в этом облегчение. Наслаждение расходилось во все стороны, и его ощущала даже вода в реке.

Это был воистину особый вечер: "Лев раши, Лев лагна, возвышенные планеты, шесть планет, восемь знаков - везде были видны благоприятные знамения". Все были нарядно одеты и украшены к явлению Господа, и все пели песни. "В то время родился Шри Шачинандана, жизнь всего мира".

Явление чистой Луны

В доме Шри Джаганнатх Мишры не было предела радости. Она царила в комнате Шри Шачидеви. Весь мир был затоплен потоком Харинама, при появлении полной и чистой луны в этот день. И луна в небе закрыла свое лицо из скромности. И как она могла не сделать этого? Луны на пальцах Его ног излучали такой яркий и благодатный свет, что затмевали миллионы лун, ведь сегодня явился Гаурачандра. Повсюду с неба дождем сыпались цветы. Раздались звуки миллионов раковин и барабанов, и начался танец небесных существ. Вся земля воспевала "Джайа, Джайа", и вся вселенная достигла освобождения. Так повсюду разнеслась весть о явлении Гаура Хари разнеслась. Все преданные немедленно почувствовали глубокое удовлетворение. Сладостные звуки раковины, колоколов, мриданги и караталов стали еще прекраснее, когда к ним присоединился хор голосов, воспевающих "Джая Шачинандана, Джая Гаура Хари!"

В ту ночь все преданные пришли к святой Реке Ганге, чтобы принять омовение и совместно воспевать Святые Имена Господа. Шри Адвайта Ачарья, находящийся в этот момент в Шантипуре, внезапно начал танцевать. Он схватил Харидаса и они вместе начали громко петь и танцевать. В воздухе витает необыкновенное счастье - все чувствовали это.

Несколько Брахманов пришли в дом к Джаганатхе Мишре. Они очень обрадовались, когда увидели младенца, излучающего свет, подобно расплавленному золоту, и немедленно благословили ребёнка. Их дом также посетили жёны Господа Брахмы, Шивы, Нарисимхадева, Индры и других полубогов. Они оделись как жены Брахманов и принесли разные дары для Господа. Джаганатх Мишра и Шачи Деви были очень счастливы: в их доме родился ребёнок, который освободит все три мира.

Вне себя от радости рождением своего дорогого сына, Шри Джаганнатха Мишра провел пышный фестиваль на следующий день после рождения ребенка.

Лотосные стопы Господа Чайтаньи

Именно Сита Тхакурани, жена Адвайты Ачарьи, нарекла Господа именем Нимай. Он родился под деревом ним. Говорят, что ним защищает от ведьм и колдунов. Злые духи также не могут находиться рядом с этим деревом. Таким образом, Сита Тхакурани дала Господу имя «Нимай», чтобы ничто не могло причинить ему вреда. Другие стали звать его «Гаурахари», Золотой Господь, потому что выглядел он, как расплавленное золото.

Однажды, когда еще совсем маленький Нимай лежал в кроватке, родители увидели различные знаки на Его ступнях. Они увидели знамя, палицу, раковину и рыбу. Такие знаки могут быть только на теле Аватары (воплощения Господа).Его родители всё время видели эти удивительные отпечатки на полу, и никак не могли понять, откуда они взялись.

Пока его родители обсуждали это, Нимай начал плакать. Тогда Мать Шачи быстро взяла его на руки и с любовью начала кормить грудью. А Джаганатха Мишра решил спросить об этих знаках на ногах своего сына у астролога Ниламбарка Чакроварти. Он просил прийти его и объяснить значение этих знаков. Ниламбарка Чакроварти с нежностью улыбнулся и сказал: «На теле этого ребенка все знаки, отмечающие великую душу. На Его ладонях и подошвах ступней признаки Господа Нарайны. Этот ребёнок способен освободить все три мира».

Удачливые души могут увидеть Господа Чайтанью

Всё, связанное с Гаура Хари - вечно. Его имя, форма, игры, спутники, атрибуты, и т.д. - всё это вечно. Его явление вечно. Вечный Господь пребывает в душах тех удачливых людей, кто чист сердцем. Такие вещи не понять нашим немощным разумом. Ведь Господь есть ачинтья бхеда абхеда, явившийся в форме Ачарьядева, как высшего проявления этого принципа. Только по милости садху и гуру мы можем узнать славу Шри Чайтаньядева, который есть вечно чистая, полностью освобожденная Высшая Реальность. И эти счастливые души, получив милость садху могут понять, что Гаурачандра явился как Шри Кришна в настроении Радхарани. Они чувствуют великий экстаз в своих сердцах, и они способны понять: "Гаурачандра и сегодня ведет Свои божественные лилы, но лишь немногие счастливые души видят это".

адйапиха сеи лила каре гаурайа
кона кона бхагйаван декхипара пайа
анарпита-чарим чарат карунайаватирнах калау
самарпайитам уннатоджвала расам сва бхакти сриджйам
харих пурата сундара дйути кадамба сандипитах
сада хридайа кандаре спхурату вах шачинандана

Да будет Господь, Сын Шачидеви всегда пребывать в самых глубоких уголках моего сердца. Источающий сияние горячего золота, Он явился в век Кали, чтобы по Своей беспричинной милости распространить то, чего не даровала еще ни одна аватара: тончайший и ярчайшее духовное знание пьянящего вкуса служения Ему.

Шри Чайтанья Махапрабху ки джай!
Шри Гаура-Пурнима ки джай!

Видео - Шри Кришна Чайтанья:

По материалам сайта Общества Сознания Кришны в Запорожье krishna.zp.ua

24 марта 2013 - день ухода Шри Мадхавендры Пури - биография

Kirtan — Sat, 23 Mar 2013 15:22:48 GMT

24 марта 2013 - день ухода Шри Мадхавендры Пури - биография

Прежде чем появиться на Земле Самому, Господь Чайтанья послал сюда Своих вечных спутников, таких как Шри Адваита Ачарья, Шри Джаганнатха Мишра, Шачи Мата, Мадхавендра Пури и Ишвара Пури.

Великий святой Шри Мадхавендра Пури, живший в середине XV века, был пятнадцатым в цепи ученической преемственности, берущей начало от Мадхвачарьи (Мадхва-сампрадае).

Шри Мадхавендра Пури принял инициацию от Шри Лакшмипати Тиртхи в Мадхвачарйа-сампрадайе. У него было много учеников, а главными являлись Шри Адваита Ачарья и Шри Ишвара Пури. Все ваишнавы в Бенгалии и Кшетра-мандале (Джаганнатха Пури) были так или иначе связаны со Шри Мадхавендрой Пури. Когда пришел Господь Чаитанья, многие из учеников Мадхавендры Пури присоединились к движению санкиртаны Махапрабху.

«Тело Мадхавендры Пури было заполнено божественной любовью; таковы же были и его последователи. Он проявлял необычную любовь к Богу.

Увидев темно-синюю дождевую тучу, он падал на землю без сознания. Днем и ночью он был опьянен амброзией Кришна-премы» (Вриндавана Даса Тхакур).

Совершив долгое паломничество по Бхарата-бхуми (Индии), остаток жизни он провел в Бенгалии и Ориссе. Он начал восстановительные работы во Вриндаване, которые позднее были продолжены Шри Рупой и Санатаной Госвами. Бродя от лужайки к лужайке, вспоминая сладкие вриндаванские игры Радхи-Кришны, Мадхавендра Пури в экстазе терял сознание.

Во сне, Шри Гопала приказал Мадхавендре Пури раскопать спрятанное Божество Гопалы и установить Его на вершине холма Говардхана. Мадхавендра Пури отметил установку Божества церемонией аннакуты (праздником, в процессе которого Кришне предлагается целая гора пищи).

Этот фестиваль Аннакута, также называемый Говардхана-пуджей, является одним из самых важных ваишнавских праздников во Вриндаване, в Индии и во всем мире. Оригинальному Божеству Гопалы, известному как Шри Натхаджи, сейчас поклоняются в Натхадваре, Раджастхан.

Мадхавендра Пури ввел в Мадхвачарйа-сампрадайу концепцию мадхурйа-бхавы (супружеской любви). Он посеял семя према-бхакти. И Чайтанья Махапрабху стал раскидистым деревом, роняющим на каждого сладкие медовые плоды премы. Он также открыл вираха-бхаву, настроение любви, которым наслаждаются в разлуке с Господом. Его ветвь Мадхва-сампрадайи отмечена экстатической любовью к Богу. Она известна как Мадхва-Гаудийа сампрадайа.

В Джаганнатха Пури Господь Чайтанья проявил интенсивное настроение вираха-бхавы. Оно безгранично усиливалось, когда Господь слышал стихи из Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам», «Кришна Карнамриты», «Гита Говинды», «Падйавали» и любовных поэм Чандидаса и Видйапати. Вираха Махапрабху начинается с одного стиха, произнесенного Мадхавендрой Пури, Его парам-гуру (учителем Его учителя):

айи дина дайадра натха хе
матхура натха кадавалокйасе
хридайам твад алока катарам
дайита бхрамйати ким каротй ахам

«О, сострадательный Господь бедных и смиренных! О, Господь Матхуры! Когда я увижу Тебя вновь? Я не вижу Тебя, и мое сердце погружается в скорбь. О, мой Возлюбленный, я сокрушен. Что мне делать теперь?» («Чаитанйа-чаритамрита», Мадхйа 4.197).

Шри Кришна Даса Кавираджа говорит, что как бриллиант каустубха - самый дорогой среди всех драгоценных камней, так и эта шлока есть раса-кавйа (лучший стих во всей поэзии расы). В действительности, этот стих был произнесен Самой Шримати Радхарани. Это был трогательный призыв Радхи к Шйамасундаре, который уезжал в Матхуру, оставляя Ее одну, в отчаянии, во Вриндаване. Милость Радхарани вложила тот же самый стих в уста Мадхавендры Пури.

Повторение даже нескольких слов из этой шлоки распахивало дверь экстатической любви Махапрабху, заставляя Его падать без сознания в экстазе. Испытывая интенсивное чувство разлуки с Кришной, Мадхавендра Пури воспевал этот стих, покидая этот мир.

Кришна Даса Кавираджа говорит, что этим стихом Мадхавендра Пури учит преданных, как достичь Кришна-премы, взращивая сильное чувство разлуки с Кришной. Гаудийа-ваишнавы принимают, что этот стих выражает суть настроения в состоянии разлуки.

Гаудийа-сампрадайа учит, что поклонение Радхе и Кришне в настроении разлуки представляет собой высший уровень преданного служения. На этой стадии самоосознания преданный чувствует «мир совершенно пустым в отсутствие Кришны». Мгновение без Мадхавы тянется как миллионы лет. Шри Чайтанья Махапрабху всегда плавал в океане дивйонмада-махабхавы - безумных экстатических эмоций, явленных Шри Радхой в Брахмар Гите («Шримад-Бхагаватам» 10.47).

В этом стихе Мадхавендра Пури обнаруживает подобные же эмоции. Гаудийа-ваишнавы заключили, что муссонный ливень экстатической любви, пролитый Господом Гаурангой во время Его проявленных игр, начался с Мадхавендры Пури. Затем он прошел через Ишвару Пури, игравшего роль духовного учителя Господа Чайтаньи.

Божественный рассказ о Шриле Мадхавендре Пури, поведанный Махапрабху

Он был очень близким преданным Кришны и Радхарани. Сама Радхарани одарила Шрилу Мадхавендру Пури всей полнотой Своей милости. Эту дивную историю о Шриле Мадхавендре Пури Махапрабху рассказал Своим спутникам во время остановки в Ремуне, Орисса, на пути в Пури-дхам. Махапрабху услышал ее из лотосных уст Ишвары Пури.

Шрила Мадхавендра Пури был исполнен великого духа отречения. Он никого не просил подаяния и во всем, что приходило к нему, видел милость Кришны. Если ему подавали пищу, принимал столько, чтобы утолить голод. Когда еды не было, он постился, но милостыни не просил. Такова была его натура. Он был всегда погружен в воспевание Святых Имен Кришны. Так он странствовал по всей Индии, особенно часто бывая во Вриндаване.

Однажды, находясь во Вриндаване, Мадхавендра Пури обходил холм Говардхан, и после вечернего омовения в Говинда-кунде сел под деревом и стал повторять имена Кришны.

Вдруг перед ним, держа в руках горшок с молоком, появился какой-то мальчик в одежде пастушка и с очаровательной улыбкой сказал: «Почему ты не просишь подаяния? На что ты медитируешь? Пожалуйста, выпей молока. В нашей деревне никто не остается без еды. Я сам приношу пищу каждому, кто не просит о ней».

Видя удивительную красоту этого мальчика, Мадхавендра Пури был полностью счастлив, а этот сладкий голос утолил его голод и жажду. Он спросил мальчика, как тот узнал, что он воздерживается от пищи. В ответ мальчик сказал: «Когда ты сидел на берегу Говинда-кунды, женщины из моей деревни приходили туда набрать воды. Они и сказали мне. Но сейчас время дойки коров, так что Я должен идти, а на обратном пути я заберу мой горшок». С этими словами мальчик покинул то место.

Мадхавендра Пури был сбит с толку его необычным поведением. Он выпил молоко и снова запел имена Господа. Он не спал всю ночь, с нетерпением ожидая возвращения гостя. На рассвете он задремал и мальчик вдруг снова явился перед ним и, взяв его за руки, повел к колючему лесу неподалеку, говоря: «Я спрятан здесь, и дожди, бури и огонь причиняют Мне много страданий. Пожалуйста, перенеси Меня на Говардхан и построй там храм. Меня зовут Говардхана-дхари Гопал, Меня установил Ваджранабха, внук Кришны, но те, кто поклонялся Мне, убежали в страхе перед мусульманами, спрятав Меня здесь. Я очень давно жду тебя. Ты искренне предан Мне и потому Я решил принимать твое поклонение. Пожалуйста, омой Меня как следует прохладной водой». С этими словами мальчик исчез.

Неожиданно Мадхавендра проснулся. Вспомнив сон, он почувствовал глубокое сожаление. Он сокрушался и плакал: «Я видел Самого Кришну, но не узнал Его!»

Через некоторое время он успокоился и стал выполнять наказ Шри Кришны. Он принял утреннее омовение и позвал жителей Вриндавана. Все, кто жил во Вриндаване, считали Шри Кришну своим членом семьи, поэтому они с большой радостью осмотрели лес, нашли Божество Говардхана-дхари Гопала и установили Его на каменный трон на Говардхане. Мадхавендра Пури провел роскошную церемонию омовения Божества, выполняя все ритуалы, и предложил ему по-королевски великолепное угощение. Так, проведя все необходимые церемонии, Гопала установили на Говардхане.

Преданные отовсюду приходили увидеть Божество и приносили ему различные подарки. Один богатый кшатрий (правитель) построил для Говардхана-дхари Гопала храм и обеспечил все нужные предметы для поклонения.

Мадхавендра Пури поклонялся Гопалу около двух лет. Однажды Шри Гопал вновь явился к нему в медитации и попросил: «Жар Моего тела всё еще не спал. Пожалуйста, принеси Мне сандаловую пасту из Нилачала-дхамы (еще одно название Ориссы), чтобы охладить Мое тело. Никто, кроме тебя, не сможет этого сделать, так что иди немедленно».

Мадхавендра Пури проснулся. Чтобы выполнить желание Господа, он доверил поклонение Гопалу двум своим ученикам-брахманам из Гауды (Бенгалия), которые незадолго до этого, решив принять отреченный образ жизни, получили у него посвящение, и отправился в путешествие в Нилачалу.

Спустя несколько месяцев он достиг Ремуны. Там, созерцая непревзойденную красоту Шри Гопинатхи, Мадхавендра Пури просто плавал в океане любви и, сидя перед Божеством, пел молитвы.

Наблюдая за ритуалами поклонения Божеству, он убедился, что в этом храме все делается очень хорошо. Он расспросил брахмана-служителя о том, как кормят Шри Гопинатху, и тот детально описал ему все правила и церемонии – от балья-бхоги до раджа-бхоги. Также он рассказал, что вечером, после подношения раджа-бхоги (обеда), Божеству Гопинатхи в качестве шаяна-бхоги предлагают двенадцать горшков с кширом (уваренное молоко). Этот кшир называют Амрита Кели – потому что по вкусу он подобен нектару бессмертия.

Тем временем колокол возвестил о начале церемонии арати. После того, как арати завершилось, Мадхавендра Пури Госвами распростерся перед Божеством в поклоне и подумал про себя, что если бы ему удалось достать немного предложенного кшира, он мог бы попробовать его и затем сделать такой же своему Гопалу. Но он не стал ничего просить – он ел только то, что люди давали ему сами, без просьбы с его стороны. Кроме того, он не принимал ничего, кроме молока. Поэтому, подумав так, он испытал стыд за свое желание попробовать Кшира-бхогу. Так никому ничего и не сказав, он вспомнил имя Шри Вишну, чтобы искупить оскорбление, и ушел из храма на опустевший к вечеру деревенский рынок, повторяя имена Господа.

Тем временем священник уложил Шри Гопинатху, и сам тоже отправился спать. Шри Гопинатх явился к нему во сне и сказал: «Пожалуйста, встань. Я спрятал под Своей одеждой горшок с кширом. Как можно скорее открой алтарь, забери его и отдай святому по имени Мадхавендра Пури, который поет молитвы на рыночной площади».

Священник проснулся. Он тут же принял омовение, вошел в алтарь и, к своему удивлению, действительно обнаружил горшок с кширом, скрытый одеждами Божества. Преисполнившись духовного счастья, он взял горшок и, выйдя на рыночную площадь, громко позвал Мадхавендру Пури Госвами:

кшира лаха еи, йара нама ‘мадхава-пури’
тoма лаги’ гoпинатха кшира каила чури

«О тот, чье имя Мадхавендра Пури, пожалуйста, приди и возьми этот горшок! Гопинатха Сам украл этот горшок с кширом для тебя».

кшира лана сукхе туми караха бхакшане
тoма-шама бхагйаван нахи трибхуване

«Приди, пожалуйста! Возьми этот горшок с кширом и насладись прасадом с великим счастьем! Ты самый удачливый человек во всех трех мирах!» (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 4.133-4)

Мадхавендра Пури услышал это и понял, что зовут его. Священник рассказал ему о велении Господа и отдал горшок с кширом. Затем священник распростерся перед ним в поклоне и вернулся в храм.

Охваченный безудержной радостью Мадхавендра Пури насладился кширом и разломав глиняный горшок на кусочки, завернул их в свою одежду и потом каждый день съедал по одному кусочку. А ночью в медитации он увидел Шри Шри Радху и Кришну, танцующих на берегу Ямуны среди поющих Им славу сакхи, как в ночь полнолуния месяца Картика.

Он пришел в себя, когда ночь уже была на исходе. Смиренный Мадхавендра Пури подумал, что, если он останется в Ремуне до рассвета, вокруг него наверняка соберется толпа любопытных. Поэтому он предложил свои поклоны Шри Гопинатхе и ушел из деревни до рассвета.

Следующим утром слава великого Мадхавендры Пури разнеслась по всем окрестностям, и с тех пор к имени Шри Гопинатхи добавили слово «Кшира-чора», что означает «Тот, кто украл кшир для Своего преданного».

Изначально это Божество звали Мадана Гопал, потом – Джая Гопал, затем – Гопинатх, и в конце концов оно получило имя Кширачора.

Господь Кришна славится по всему миру как величайший из воров. Воруя масло в домах старших пастушек Враджи, Он получил имя Нани-чора. Украв одежды гопи, Он стал Басан-чора, а из-за того, что Он похищает сердца Своих преданных, Его зовут Читта-чора. Не стоит думать, что Он показал Свою склонность к воровству недавно – эта традиция продолжается с незапамятных времен. Будучи Верховным Господом, которому принадлежит все, Он тем не менее, из любви к Своим преданным, являет эти удивительные игры. А еще - «Тот, кто уносит материальные страдания» (Господа во все времена называли Хари).

Мадхавендра Пури совершил паломничество в Нилачалу и рассказал о желании Говардхан Гопала священникам Господа Шри Джаганнатхи. Слуги царя Пури тоже узнали, что Гопал просит сандаловую пасту из Нилачалы, и донесли об этом царю. Царь приказал двум служителям храма Джаганнатхи помочь Мадхавендре Пури перенести сандаловую пасту, и дал ему кроме того камфару, которая служит превосходным охлаждающим средством. И еще святому была выдана особая бумага, обеспечивающая безопасное путешествие.

Неся сандаловую пасту из Нилачалы, Мадхавендра Пури снова проходил через Ремуну. Служители Гопинатхи узнали великого святого и приняли его с большим вниманием и радушием. Вечером священник принес ему амрита кели кшир, и Мадхавендра Пури с великим почтением принял маха-прасад от Господа и лег спать. Перед рассветом Гопал с Говардхана явился к нему во сне и сказал: «О Мадхава, Я уже получил сандаловую пасту и камфару из Нилачалы. Просто смешай камфару с сандаловой пастой и нанеси на тело Шри Гопинатхи – тогда жар Моего тела ослабнет. Знай, что Гопинатх и Я – суть одно, не сомневайся в этом».

Мадхавендра Пури проснулся и подумал: "Как милостив ко мне Гопал! Он опять наставил меня". Переполненный экстазом, он позвал священников и сказал: «Пожалуйста, смешайте камфару с сандаловой пастой и нанесите ее на тело Шри Гопинатхи – это снимет жар тела моего Гопала, который стоит на Говардхане во Вриндаване. Пожалуйста, наносите сандаловую пасту на тело Шри Гопинатхи в течение всего лета. Два человека сопровождают меня и если вы добавите еще двоих, эти четверо смогут готовить сандаловую пасту, я могу даже заплатить им». Священники с радостью согласились.

Каждый день Мадхавендра Пури приходил на арати Гопинатху. По милости Мадхавендры Пури были устроены пышные и щедрые празднества, в которых приняли участие тысячи людей. Гопал был очень доволен его служением. Он сказал ему: "Тебе не нужно возвращаться во Вриндаван – ты сможешь видеть Меня здесь, в Ремуне. И так ты достигнешь всего".
Когда лето закончилось, Мадхавендра Пури снова отправился в Пури, чтобы провести там сезон дождей и затем вернулся в Ремуну. Затем он ушел обратно... Уходя, Мадхавендра Пури случайно оставил в Ремуне пару своих деревянных сандалий, и их нашли священники. Маленький дом, в котором жил Мадхавендра Пури, до сих пор стоит недалеко от храма Шри Гопинатхи, и эти сандалии хранятся там.

И в наши дни, спустя несколько столетий, каждое лето на протяжении сорока двух дней на прекрасное тело Шри Гопинатхи наносится сандаловая паста.

Вход в храм Кширачора Гопинатхи

Все Госвами Вриндавана являются спутниками Радхи-Говинды, Они – вечные участники Кришна-лилы, но в маха-бхаумья-лиле их жизни прошли в настроении единения в разлуке. Все это было явлено благодаря первому ростку Кришна-премы – Мадхавендре Пурипаду.

В Бенгалии существует поговорка: "Гуру можно узнать по его ученику". Мадхавендра Пури велик и велики его ученики: Ишвара Пури, Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху. Все они, придя в этот мир, стали его учениками. В Кришна-лиле их положение неизмеримо высоко, и этому миру они явили себя величайшими последователями Мадхавендры Пури.

Встреча Господа Нитьянанды со Шрипадой Мадхавендрой Пури

Солнце восходит и заходит, но это не значит, что оно рождается и умирает. Приход и уход чистого вайшнава подобен восходу и заходу солнца. Оба они несут животворный свет блуждающим в темноте иллюзии душам этого мира. Покинув небосклон, они продолжают согревать своей милостью тех, кто помнит о них.

И все же, милостью Мадхавендры Пури это настроение может проявиться в нашем сердце. Но ожидать его мы не вправе. Мы находимся в суетном, полном иллюзий мире. Лишь тогда, когда пелена заблуждения спадет с наших глаз и духовный мир раскроется нашему взору, мы, по милости Радхарани, принимающей наше служение в образе гуру-парампары, получим способность к осознанию реалий мира души.
Божественное самадхи Шрилы Пурипада

Мадхавендра Пури остался в Ремуне, и некоторое время спустя покинул этот мир. Мы можем увидеть в Ремуне небольшой по размерам прекрасный храм-самадхи Шрилы Мадхавендры Пури.

Самадхи Мадхавендры Пури находится в Ремуне, Орисса, около храма Кшира-чора Гопинатха.

Мурти Мадхаведры Пури в его самадхи

По материалам сайта Общества Сознания Кришны в Запорожье krishna.zp.ua

22 января - Путрада экадаши

Kirtan — Wed, 23 Jan 2013 03:48:20 GMT

22 января - Путрада экадаши

Экадаши светлой половины месяца пауша называется Паушашукла Экадаши или Путрада, о котором повествуется в Бхавишья Пуране.

« ...тому, кто хочет получить сына и исполнения желаний, следует строго соблюдать Путрада экадаши».

Господь Шри Кришна

Индусы никогда сами не называют себя индусами, точно также как китайцы никогда не называли себя китайцами, а арабы - никогда не называли себя арабами. Подобно тому, как англичане видели в китайцах торговцев фарфором (chinа с английского переводится как фарфор), а месопотамцы в представителях племен, вторгавшихся в Междуречье с юга, жителей пустыни, бродяг и кочевников (именно так можно перевести слово al-arab), индусов так называли персы (hindu происходит от названия реки Синдху - современный Инд).

Сами же индусы называют свою страну Бхарата-варшей, а себя бхаратами или ариями. «Ария» несет в себе изначально «тот, кто знает истинный смысл жизни», а «бхарат» означает «потомок Бхараты», великого императора всей Земли в далекой древности.

Традиция празднования Путрада Экадаши такая же древняя, как и история самого императора Бхараты, описанная в Ведах и Пуранах (считается, что в Пуранах содержится описание исторических хроник за последние 60 кальп, продолжительность одной кальпы составляет 4 320 000 000 лет).

Современная наука широко раскрывает на это не только глаза, но и рот, однако, чтобы даже поверхностно судить об этом, необходимо тщательно изучить около 10 триллионов санскритских четверостиший - именно такой объем Вед на этом ныне забытом языке. Все это звучит по меньшей мере диковинно, но переоценить лаконичность и мудрость традиций тех, кто знает истинный смысл жизни, очень трудно.

Празднование Путрада Экадаши - яркий тому пример. В день Путрада Экадаши празднующие стремятся лучше понять Шри Нарайану, проявленного через имена, формы, качества и деяния, описанные в священных текстах Вед.

История Путрада Экадаши из Бхавишья Пураны такова…

Юдхиштхира Махараджа сказал:
"О Господь, Ты так чудесно описал славу благословенного Сапхала экадаши, приходящего в темной половине месяца пауша (декабрь-январь). Теперь же, пожалуйста, будь милостив ко мне и опиши экадаши светлой половины этого месяца. Как он называется и какому Божеству надо поклоняться в этот день? О Пурушоттама, О Хришикеша, пожалуйста, поведай также мне, как доставить удовлетворение Тебе в этот день".

Господь Шри Кришна ответил:
"О царь, для блага всех людей я расскажу тебе, как соблюдать пост в Паушашукла экадаши. Как Я объяснил раньше, в экадаши каждый должен придерживаться правил и предписаний, это касается также и экадаши, именуемого Путрада, который разрушает все грехи и поднимает в духовную обитель.

В этот экадаши поклоняются Шри Нараяне, всевышнему Господу и изначальной личности. Он исполняет все желания Своих искренних преданных и дарует им полное совершенство. Поэтому в трех мирах среди движущихся и неподвижных существ нет лучшей личности, чем Господь Нараяна.

О царь, сейчас Я поведаю тебе историю Путрада экадаши, который устраняет все грехи и делает человека прославленным и ученым. Это было в царстве Бхадравати, которым правил царь Сукутуман. Его царицей была достойная Шайбья. Так как у него не было сына, он долгое время пребывал в беспокойстве, думая: "Если у меня нет сына, кто продолжит мою династию?" Таким образом, в религиозном умонастроении, он долго размышлял: "Куда мне пойти? Что мне делать? Как обрести сына?"

Ничто не радовало царя Сукутумана в его царстве, и вскоре он стал проводить все больше и больше времени вне дворца и жены, уныло размышляя только о том, как обрести сына. Итак, и царь Сукутуман, и царица Шайбья пребывали в великом беспокойстве. Даже когда они предлагали тарпану (подношение воды предкам), их семейное несчастье заставляло воспринимать ее столь же непригодной для питья, как кипящую воду. Они думали о том, что у них нет потомков, которые предлагали бы им тарпану, когда они умрут.

Царь и царица особенно огорчались, узнав, что их предки тревожатся тем, что вскоре некому будет предлагать им тарпану. Узнав о несчастии своих предков, царь и царица страдали все больше и больше. Ни министры, ни друзья, ни даже любимые люди не могли их утешить. Царю были не милы ни слоны, ни кони, ни пехота; в конце концов он стал практически бездеятельным и беспомощным. Царь думал: "Говорят, что без сына брак бесполезен. И сердца, и великолепный дом семейного человека, не имеющего сына, остаются пустыми и жалкими. Лишенный сына, он не может отдать долг предкам, полубогам и другим людям. Поэтому каждый семейный человек должен стараться иметь сына. Так он станет прославляем в мире, а впоследствии достигнет небесной обители.

Сын - доказательство благочестивой деятельности, совершаемой человеком в сотне прошлых жизней: такой человек получает долгую жизнь в этом мире, хорошее здоровье и достаток. Обретение в этой жизни сыновей и внуков свидетельствует о поклонении в прошлом Господу Вишну, Верховной Личности Бога. Великое благословение сыновьями, богатством и острым умом можно получить лишь поклонением Всевышнему Господу, Шри Кришне. Так я считаю".

Думая так, царь не находил покоя. Он пребывал в беспокойстве день и ночь, с утра до вечера. С самого вечера, когда он ложился спать, и до восхода солнца, его сон был полон великого беспокойства. Непрерывно страдая от тревоги и беспокойства, царь Сукутуман решил было самоубийством положить конец страданиям. Но осознав, что самоубийство ведет к последующему рождению в адских условиях, он отбросил эту мысль.

Видя, что всепоглощающим беспокойством он постепенно разрушает себя, царь оседлал коня и один поехал в густой лес. Никто во дворце, даже священники и брахманы, не знали, куда он отправился. В том лесу, населенном птицами, оленями и другими зверями, царь Сукутуман бесцельно бродил, замечая различные деревья и кусты: фиги, плоды бела, финики, пальмы, бакулу, саптапарну, тиндуку и тилаку, а также деревья шалы, талы, тамады, сарлы, хинготы, арджуны, лабхеры, бахеды, саллаки, каронды, паталы, кхайры, шаки и палаши. Все было чудесно украшено плодами и цветами.

Он близко видел оленя, тигров, дикого кабана, львов, обезьян, змей, огромных слонов, слоних со слонятами и четырехбивневых слонов с супругами. Там были коровы, шакалы, кролики, леопарды и бегемоты. Видя всех этих зверей, окруженных самками и отпрысками, царь вспомнил свой зверинец, особенно дворцовых слонов, и так опечалился, что рассеянно подошел очень близко к зверям. Вдруг царь услышал вдалеке завывание шакала. Испугавшись, он стал бродить вокруг, озираясь по сторонам.

Вскоре настал полдень и царь начал уставать. Его измучили голод и жажда. Он подумал: "Какой грех мог я совершить, что сейчас я вынужден так страдать от горящего и пересохшего горла? Я угождал полубогам многочисленными огненными жертвоприношениями и богатым преданным служением. Я приносил из милости много даров и очень вкусных лакомств всем достойным брахманам. И я заботился о своих подданных, как о своих собственных детях. Почему я так страдаю? Какой неизвестный греховный поступок стал мучить меня на этом ужасном пути?"

Погруженный в эти мысли, царь Сукутуман брел вперед и, возможно, благодаря своим благочестивым поступкам он натолкнулся на красивый пруд, который был похож на знаменитое озеро Макасаровара. Он был заполнен обитателями, включая крокодилов и множество разнообразных рыб и украшен лилиями. Прекрасные лотосы распустились на солнце, лебеди, журавли и утки счастливо плавали в воде. Поблизости было множество привлекательных ашрамов, где жило много святых и мудрецов, которые выполняли желания всякого. Они желали добра каждому человеку. Когда царь увидел все это, его правая рука и глаз начали трепетать, - знак того, что должно произойти что-нибудь благоприятное. Как только царь сошел со своего коня и встал перед мудрецами, сидевшими на берегу пруда, он увидел, что они воспевали святые имена Бога на четках. Царь почтительно поклонился и, соединив ладони, прославил их. Он был очень рад находиться в их обществе. Предложив поклоны, царь представился им.

Мудрецы сказали: "Мы очень рады тебе, о царь. Пожалуйста, скажи нам, почему ты пришел сюда? Что у тебя на душе? Скажи нам, чего ты хочешь?"

Царь отвечал: "О великие мудрецы, кто вы? Как зовут вас, о святые? Почему вы пришли в это прекрасное место? Пожалуйста, скажите мне что-нибудь".

Мудрецы отвечали: "О царь, мы Вишведевы (1). Мы пришли сюда, к этому прелестному пруду, чтобы искупаться. Через пять дней наступит месяц магха, а сегодня известный Путрада экадаши. Тот, кто желает сына, должен строго соблюдать этот экадаши" (2).

Царь сказал: "Я очень хочу иметь сына. Пожалуйста, великие мудрецы, будьте так добры, подарите мне хорошего сына".

"Истинное значение Путрады, - отвечали мудрецы. - в том, что он дает сына. Итак, пожалуйста, полностью соблюдай пост в этот день Экадаши.

Если ты будешь делать это, тогда с нашего благословения - и по милости Господа Кешавы - ты, несомненно, получишь сына".

По совету Вишведевов царь соблюдал этот благоприятный пост в день Путрада экадаши согласно всем установленным правилам и предписаниям, а на двадаши, прервав пост, он вновь и вновь почтительно предлагал свои поклоны всем мудрецам.

Вскоре после того, как Сукутуман вернулся в свой дворец, царица Шайбья забеременела, и точно так, как предсказали Вишведевы, у них родился солнцеликий, прекрасный сын. В свое время он стал известен как принц-герой, и царь с радостью оказал своему благородному сыну милость, сделав его своим наследником.

Сын Сукутумана очень добросовестно заботился о своих подданных, словно они были его собственными детьми. Итак, о Юдхиштхира, тому, кто хочет исполнения желаний, следует строго соблюдать Путрада экадаши. Тот, кто, находясь на этой планете, строго соблюдает этот экадаши, несомненно, получит сына, и после смерти он достигнет освобождения. Всякий, кто хотя бы читает или слушает о славе Путрада экадаши, получит благо, равное жертвоприношению коня. То, что я объяснил тебе, является благом для всего человечества.

Так заканчивается повествование о славе Паушашукла экадаши, или Путрада экадаши, из Бхавишья Пураны.

---------------

Примечание

1. Десять Вишведевов, сыновей Вишвы: Васу, Сатья, Краду, Дакша, Кала, Кама, Дхрити, Пурурава, Мадрава и Куру.

2. Слово "сын" на санскрите путра. Пу - название части ада, а тра означает "избавлять". Таким образом, слово "путра" означает "тот, кто избавляет от ада под названием Пу". Поэтому каждому женатому человеку следует производить на свет самое меньшее одного сына и должным образом воспитать его; тогда отец будет освобожден от адских условий жизни. Но это предписание не относится к истинным преданным Господа Вишну или Кришны, так как Господь становится их сыном, отцом и матерью.

"Истина - это моя мать, знания - мой отец, мой профессиональный долг - это мой брат, спокойствие - моя жена, а всепрощение - мой сын. Эти шестеро - члены моей семьи". Чанакья Пандит.
Всепрощение - самое важное качество из двадцати шести главных качеств, поклоняющихся Господу. Поэтому преданному следует всеми силами стараться развивать это качество. Здесь Чанакья говорит: "Всепрощение - мой сын", - и таким образом преданный Господа, даже если он живет в отречении, может соблюдать Путрада экадаши и молить об обретении такого "сына".

Желаем всем успешного и лёгкого соблюдения поста
и получения благ Путрада Экадаши!

Паран (выход из поста) - 23 января Двадаши с 07:07 до 10:09

9 января 2013 - день ухода Шри Уддхарана Датты Тхакура - биография

Kirtan — Thu, 10 Jan 2013 15:26:25 GMT

9 января 2013 - день ухода Шри Уддхарана Датты Тхакура - биография

Место слияния священных рек Ганги, Ямуны и Сарасвати известно как Трибени. Недалеко от Трибени (в штате Западная Бенгалия) лежит Шаптаграм, что буквально означает конгломерат из семи деревень (шапта - семь, грамм - деревня). Уддхарана Датта Тхакур, Двадаша Гопала, жил в Шаптаграме, где недалеко друг от друга стоят семь деревень (Кришнапура, Нитьянандапура, Васудевапура, Шивапура, Баншабедийя, Саханагара, Шаптаграма). Получив рождение и воспитание в семье торговца золотом, он позже женился и стал министром в государственном правительстве. Семья, в которой родился Уддхаран Датта Тхакур, вероятно, происходит из Айодхьи. Говорят, что Бабеш Датта, пра-прадед Уддхарана Датты Тхакура, переселился в Шаптаграм из Айодхьи.

Отцом Уддхарана Датты Тхакура был Шрикар Датта, а матерью - Бхадравати Деви. Считается, что Субаху, близкий спутник Господа Кришна, воплотился как Уддхаран Датта, который позже впоследствии стал одним из двенадцати ближайших спутников Шри Гауранги и Нитьянанды (он получил имя Двадаш Гопал). Хотя Уддхаран Датта родился в Шаптаграме, впоследствии он жил в местности к северу от Катву, где работал министром в государственном правительстве. Эту местность, где некогда располагался его офис, в честь него назвали Уддхаранапуром.

Даже сегодня к западу от реки Ганги можно найти остатки храма Уддхарана Датты в Уддхаранапуре, и далее к западу от этого места находится его самадхи. Следует упомянуть, что ещё одно самадхи Уддхарана Датты находится во Вриндаване в районе 64 самадхи.

В ранней юности Уддхаран женился. У него родился сын, которого он назвал Приянкаром. Позже Нитьянанда Прабху дал Приянкару имя Шринивас и он более известен под этим именем.

Господь Нитьянанда часто останавливался и принимал прасад в его доме. Проводя в Шаптаграме према-нама-санкиртану, Господь Нитьянанда освободил всю общину торговцев золотом и банкиров. Уддхарана Датта говорил, что Шаптаграма настолько святое место, что достаточно один раз увидеть его, чтобы человек тут же освободился от всех грехов. Когда ему было двадцать шесть лет, его жена неожиданно умерла. Тогда он оставил все ради общения со Шри Нитьянандой Прабху и начал проповедь святых имен Кришны.

Вход в дом, где жил Уддхарана Датта Тхакур

Нитьянанда Прабху встретил Уддхарана Датту во время путешествия от одного места к другому с проповеднической миссией. С самого первого взгляда на Нитьянанду Прабху, Уддхаран Датта был так тронут, что полностью предался его лотосным стопам. По милости Уддхарана Датты множество людей всех слоев общества, в том числе с физическими недостатками, нашли прибежище у стоп Нитьянанды Прабху.

Под руководством Нитьянанды Прабху и благодаря помощи Уддхарана Датты были построены дома, которые обеспечили приют для четырехсот бездомных семей. Эту местность Нитьянанда Прабху названал Бхадрабаном, а позже она стала известна как Бхедо. Когда Бенгалия была в тисках жестокого голода, Нитьянанда Прабху взял на себя оказание помощи пострадавшим от голода. И снова Ему на помощь пришёл Уддхаран Датта, который потратил огромную часть своего богатства на то, чтобы дать пищу для голодных людей. Кухня и продовольственный склад были созданы на большом участке земли (это место стало известно как Ади Шаптаграм). Пища готовилась и распространялась среди всех, кто в ней нуждался. Это продолжалось в течение двух лет.

Когда Нитьянанда Прабху вернулся из Нилачалы по просьбе Чайтаньи Махапрабху и поселился в Панихате, Уддхаран Датта был одним из Его спутников. Однажды, когда Нитьянанда Прабху был в гостях у Сурьядаса Пандита, Его спросила группа брахманов, кто готовит Ему пищу. Ответ Нитьянанды был довольно шокирующим. Он сказал, что время от времени Он сам готовит, и иногда Уддхаран Датта делает это. Такое заявление перед группой брахманов, так называемых руководителей общества, в то время было немыслимо. Уддхаран Датта был из касты, которая была гораздо ниже касты брахманов. Нитьянанда Прабху ломал любое сопротивление, в любой форме, от любого человека и был неподражаем в выражении своих идей.

Примерно в трёх четвертях мили к западу от Ади Шаптаграма находится родовая резиденция Уддхарана Датты и храм, основанный им. В центре алтаря в храме деревянное шестирукое божество Махапрабху (Шадабху). Справа от него находится божество Нитьянанды Прабху, и слева от него находится Гададхара Пандит. Уддхаран Датта Тхакур лично установил и поклонялся Божествам Шад-бхуджа Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху и Гададхары Пандита.

Шри Нитай-Гаура-Гадаи в Шаптаграме

Мурти Уддхарана Датты Тхакура на том же алтаре

С первого дня своей встречи с Нитьянандой Прабху, Уддхаран Датта оставался искренним и ярым преданным Господа. Настолько, что великий поэт Вриндаван Дас, который также был учеником Нитьянанды Прабху, провозгласил в Шри Чайтанья Бхагавате Уддхарана Датту Тхакура «возвышенным преданным Господа Нитьянанды, который поклонялся Ему всевозможными способами». Это подтверждает также и Кришнадас Кавирадж в Шри Чайтанья-Чаритамрите. Кришна дас Кавираджа прославил всех преданных Нитьянанды Прабху. «Никому не под силу перечесть всех последователей Нитьянанды Прабху. Я перечислил некоторых из них лишь ради собственного очищения. Словно ветви дерева Господа Нитьянанды, Его вечные спутники украшены зрелыми плодами, насыщенными соком кришна-премы. Они раздают эти плоды всем без исключения, наполняя их чистой любовью к Богу. Эти преданные обладают безграничным могуществом даровать вечную бескорыстную любовь к Кришне. Они способны подарить кришна-прему каждому».

Самадхи Уддхарана Датты Тхакура на его родине в Шаптаграме

В глубине храмового комплекса находится самадхи Уддхарана Датты Тхакура. Надписи на стенах храма: "Харе Кришна ..." и "Бхаджа Нитай Гоур ..." В передней части храма - танцевальный зал. Рядом - беседка из мадхави (цветущие лианы). Говорят, что эти растения были посажены Уддхараном Даттой. В задней части храма – пруд, известный как Нупур Кунда (нупур - ножной браслет, кунда - пруд). Во время купания Нитьянанды Прабху и Уддхарана Датты в этом пруду, один из ножных браслетов Нитьянанда Прабху упал в пруд, отсюда и название - Нупур Кунда. Давайте предложим поклоны этому святому месту.

Беседка из мадхави (цветущих лиан), которые посадил Уддхаран Датта

Скульптура Махапрабху

9 января 2013 - день ухода Шри Махеша Пандита - биография

Kirtan — Thu, 10 Jan 2013 15:24:38 GMT

9 января 2013 - день ухода Шри Махеша Пандита - биография

Шри Махеш Пандит, седьмой из двенадцати гопал, наслаждаясь кришна-премой, любил танцевать как безумный под звуки гигантского барабана. Будучи особенно дорогим Шри Нитьянанде Прабху, он путешествовал и проповедовал вместе с Господом. Он установил Божества Нитай-Гауранга, Радха Мадана Мохана, Радха Говинда, Гопинатха.

Во Враджа-лиле он служит Кришна-Балараме как мальчик-пастушок, Махабаху. Его самадхи расположено в районе 64 самадхи во Вриндаване.

8 января 2013 - день ухода Шри Девананды Пандита - биография

Kirtan — Tue, 08 Jan 2013 15:45:17 GMT

8 января 2013 - день ухода Шри Девананды Пандита - биография

Во времена игр Шри Чайтаньи Шри Девананда Пандит жил в Калийе, зарабатывая на жизнь профессиональным чтением «Шримад-Бхагаватам», излагая при этом философию с налетом майавады. Однажды, услышав его бхагавата-катху, Шривас Пандит заплакал и упал на землю, потеряв сознание. Обеспокоившись происходящим, глупые ученики Девананды вынесли Шриваса на улицу. Безучастно взирая на недостойное поведение своих учеников, Девананда совершил хати-мата апарадху, разбудив взбесившегося слона – оскорбление чистого преданного Господа Чайтаньи.

Позднее, по милости Вакрешвары Пандита, сокровенного преданного Шри Гаура Райи, Девананда осознал божественную природу Шри Кришны Чайтаньи и предался Ему. Господь простил ему совершенное оскорбление и благословил его, даровав ему бхакти. В кришна-лиле он был Бхагури Муни.

1 января 2013 - день ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура - биография

Kirtan — Fri, 04 Jan 2013 19:31:52 GMT

1 января 2013 - день ухода Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура - биография

(6 февраля 1874 – 1 января 1937)

Родился Бимала Прасад Датта, ставший в последствии Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Тхакуром, 6 февраля 1874 г. Он явился на свет в Джаганнатха Пури, что находится в штате Орисс. Датта был четвертым ребенком в семье Бхактивиноды Тхакура и его жены Бхагавати Деви. По традиции родители пригласили домой астролога, чтобы тот составил индивидуальный гороскоп для новорожденного сына. Астролог нашел у мальчика все признаки «Великой Души». Это означало, что ребенок станет известным всему миру, благодаря служению Господу.

Бимал был очень талантливым и умным ребенком. С самого детства он проявлял склонность к науке, уже к семи годам Бимал выучил наизусть «Бхагават-гиту». Когда мальчику исполнилось всего полгода, возле дома Бхактивиноды Тхакура прошла процессия на честь Господа Джаганнатхи. Колесница Джаганнатхи остановилась возле дома и стояла около трех дней, не двигаясь. Тогда Шрила Бхактивинода Тхакур приказал жене поднести мальчика к колеснице, что она и сделала. Когда мать и ребенок находились возле статуи Господа Джаганнатхи, неожиданно с его шеи упала гирлянда и окутала мальчика. Все присутствующие восприняли это как знак милости Господа.

Комната Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура

В 1881 году Шрила Бхактивинода Тхакур строил в Калькутте, недалеко от Рама-багана, свой дом. Когда закладывался фундамент дома из земли достали Божество Курмы Девы. Тогда Отец поручил семилетнему Бималу служить этому божеству и передал посвящение и мантры. Бимал с огромной любовью и преданностью начал поклонятся своему избранному Божеству.

Бимала больше любил изучать книги отца, чем институтские учебники. В 25 лет юноша уже хорошо владел санскритом, знал математику и астрономию. Также он писал статьи в журналы и издал книгу, в которой рассматривалась проблема вайшнавизма. За его знания его нарекли Бхактисиддхантой Сарасвати. Духовное имя он получил в возрасте 26 лет, после того как принял посвящение. Его Гуру был Шрила Гаур Кишор Дас Бабаджи.

В возрасте тридцати одного года Бхактисиддханта Сарасвати принял обет повторить священные имена Господа миллиард раз. После вычислений он пришел к заключению, что если каждый день читать мантру по триста тысяч раз, то за девять лет он прочитает махамантру миллиард раз.

Бхактисиддханта Сарасвати поселился в маленькой соломенной хижине, неподалеку от того места, где являлся людям Господ Чайтанья. Он ел только раз в день, спал на земле и сутками воспевал имя Господа.

В 1911 году был брошен вызов брахманам, которые всегда занимали наивысшее положение в обществе. Бхактисиддханта написал статью на тему различия между брахманом и вайшнавом. Многие касты Госвами, различные группы смарта в штыки встретили статью. Поднялась большая шумиха, в следствии которой была проведена большая конференция, где рассматривался вопрос взаимоотношений брахманов и вайшнавов. Она прошла в Миднапоре и на нее съехались ученые, известные пандиты и учителя различных традиций.

На этой конференции Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада доказал, опираясь на Священные Писания, что вайшнав не может быть определен по рождению, также как и по тому положению, которое он занимает в обществе.

В 1914 году 22 июня ушел из мира Бхактивинода Тхакур, отец Бхактисиддханты Сарасвати. Незадолго после ухода отца, реализовал свое махасамадхи и Гурудев Шрила Гаур Кишор Дас Бабаджи. Незадолго после этих событий Бхактисиддханта открыл издательство и перед мурти своего Гуруджи самостоятельно принял санньясу.

До 1918 года Бхактисиддханта занимался тем, что печатал книги и повторял мантру. Но после настойчивых просьб учеников он решился начать проповедовать учение. Вскоре был снят дом близ храма Парешанатхи, где и проводились частые собрания. Там была основана Шрила Бхактивинода Асана.

Он был Симха-Гуру, что значит Учитель Лев, то есть такой, который ни за что не пойдет на компромиссы при передаче учения Чайтаньи, он всегда будет хранить его в чистоте, как самую драгоценную вещь. Примерно в 1930 году Шрила Бхактисиддханта основал Гаудия Матх – духовную миссию, которая распространилась по всей Индии.

Бхактисиддханта Сарасвати вел аскетический образ жизни (вайшнава триданди санньясу), и в точности соблюдал все предписания Священных Текстов. В конце своей жизни он сохранял ясность сознания и продолжал наставлять учеников. Практически все свое время Бхактисиддханта читал «Чайтанья-чаритамрита» и повторял махамантру.

Он ушел в 1937 году 1 января. Перед тем, как в последний раз закрыть глаза, он сказал, что целью человеческого существования является почитание и служение Господу.

Отрывок из книги «Шрила Прабхупада Лиламрита»

Деятельность Бхактивинода Тхакура была направлена на реформацию Гаудийа-Вайшнавизма в Индии. Он молился Господу Чайтанье: Твое учение во многом забыто людьми и не ценится. Не в моих силах восстановить его. Он молил Господа о том, чтобы у него появился сын, который помог бы ему проповедовать. И когда в 1874 году, 6 февраля, у Бхактивинода Тхакура в Джаганнатха Пури родился Бхакти Сиддханта Сарасвати, Вайшнавы увидели в этом событии ответ на молитвы его отца. Когда он появился на свет, пуповина оказалась закрученной вокруг его шеи и пересекала грудь в точности так, как брахманы носят священный шнур. Бимала Прасад – так назвали его родители.

Когда Бимала Прасаду было шесть месяцев, колесницы фестиваля Джаганнатхи остановились у ворот дома Бхактивиноды, и в течение трех дней их не могли сдвинуть с места. Супруга Бхактивинода Тхакура поднесла ребенка к колеснице и представила Божеству Господа Джаганнатхи. Вдруг ребенок вытянул свои ручки и коснулся стоп Господа Джаганнатхи, и тотчас же он был благословлен гирляндой, упавшей с тела Господа. Когда Бхактивинода Тхакур узнал, что гирлянда Господа упала на его сына, он понял, что это и был тот сын, о котором он молился.

Однажды, когда Бимала Прасад был еще ребенком четырех лет, его отец слегка отругал его за то, что тот съел манго, еще не предложенное Господу Кришне. Бимала Прасад, хотя и был ребенком, счел себя оскорбителем Господа и дал обет никогда больше не есть манго. В течение всей своей жизни он соблюдал этот обет. Когда ему было семь лет, он уже наизусть знал всю Бхагавад-гиту и мог объяснять ее стихи. В то время его отец начал обучать сына редактированию и издательскому делу, чтобы Бимала мог помогать ему выпускать журнал Вайшнавов Саджджана-тошани. Вместе со своим отцом он посетил множество святых мест и услышал речи ученых пандитов.

В студенческие годы Бимала Прасад читал книги, написанные его отцом, предпочитая их учебным пособиям. К двадцатипятилетнему возрасту, он уже хорошо знал санскрит, математику и астрономию и стал автором многих журнальных статей и одной книги, за которую он получил имя Бхакти Сиддханта Сарасвати в знак признания его эрудиции и учености. Когда ему было двадцать шесть лет, его отец пожелал, чтобы он принял инициацию у отрешенного святого – Вайшнава, Гауракишоры даса Бабаджи, который и дал ему совет проповедовать Абсолютную Истину и оставить все прочие занятия. Получив благословения Гауракишоры даса Бабаджи, Бимала Прасад (теперь уже Бхакти Сиддханта Сарасвати) решил посвятить свое тело, ум и речь служению Господу Кришне.

В 1905 году Бхакти Сиддханта Сарасвати принял обет повторить Харе Кришна маха-мантру миллиард раз. Поселившись в Майапуре в соломенной хижине, неподалеку от места рождения Господа Чайтаньи, он стал повторять мантру днями и ночами. Один раз в день он готовил себе рис в земляном горшке и кроме этого риса ничего больше не ел; спал же он на земляном полу своей хижины, а когда сквозь соломенную крышу капал дождь, он раскрывал зонт и, сидя под ним, повторял святые имена.

В 1911 году, Бхакти Сиддханта Сарасвати бросил вызов псевдовайшнавам, заявлявшим, что только рождение в их касте давало право проповедовать сознание Кришны. Общество кастовых брахманов было рассержено тем, что Бхактивинода Тхакур представил множество доказательств из Писаний относительно того, что любой человек, независимо от рождения, гложет стать брахманом-вайшнавом Эти смарта-брахманы затеяли спор, желая доказать, что Вайшнавы занимают более низкое положение, чем они. От имени своего болеющего отца Бхакти Сиддханта Сарасвати написал очерк "Решающее различие брахмана и Вайшнава" и показал его отцу. Несмотря на свое плохое здоровье, Бхактивинода Тхакур был очень рад услышать аргументы, которые могли бы полностью разгромить смарта-брахманов, бросивших такой вызов.

Впоследствии Бхакти Сиддханта Сарасвати отправился в Миднапур, где на трехдневную дискуссию собирались пандиты со всей Индии. Первыми выступали смарта-брахманы с заявлением, что всякий рожденный в семье шудр, пусть даже получивший посвящение от духовного учителя, никогда не сможет очиститься настолько, чтобы совершать брахманическую деятельность, поклоняться Божеству или инициировать учеников. Наконец, стал держать свою речь Бхакти Сиддханта Сарасвати. Он цитировал те стихи из ведических писаний, которые прославляли брахманов, что очень удовлетворило ученых смарта-брахманов. Затем он стал приводить те цитаты, которые говорили о настоящей квалификации для того, чтобы стать брахманом, о качествах Вайшнава, о том, как сообщаются между собой эти два типа качеств, и о квалификации духовного учителя. Радость тех, кто враждебно относился к Вайшнавам, очень быстро исчезла, когда Бхакти Сиддханта Сарасвати доказал на основе Писаний, что если человек рожден шудрой, но проявляет качества брахмана, его следует почитать так же как брахмана, несмотря на его происхождение. Подобным же образом, если человек родился в семье брахмана, но ведет себя как шудра, он не является брахманом. После того, как Бхакти Сиддханта Сарасвати закончил свою речь, председательствующий на этом собрании стал поздравлять его и тысячи людей окружили его. Это было победой Вайшнавизма.

После того, как оставили этот мир отец, в 1914 году, и духовный учитель, в 1915 году, Бхакти Сиддханта Сарасвати продолжил миссию Господа Чайтаньи. Он собрался издавать Саджджана-тошани и в Кришнанагаре основал издательство Бхагават Пресс. В 1918 году, в Майапуре, он сел перед изображением Гауракишоры даса Бабаджи и сам инициировал себя в санньясу. В то время он получил титул санньяси Бхакти Сиддханта Сарасвати Госвами Махараджа.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати смотрел на печатный станок как на самое лучшее средство для распространения сознания Кришны в широких масштабах, называя его брихат-мридангой. Благодаря брихат-мриданге, большому барабану печатного станка, послание Шри Чайтаньи Махапрабху будет услышано во всем мире.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати был известен как Симха-Гуру (гуру-лев). Если он видел вдруг какого-нибудь имперсоналиста, он обычно окликал этого человека и бросал ему вызов: «Эй, почему вы обманываете людей, проповедуя им философию маявади?». Он советовал своим ученикам не идти на компромисс. Зачем вам льстить им? – обычно говорил он. – Вы должны говорить чистую правду, без всякой лести. Деньги же придут сами собой.

Когда бы Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати ни писал и ни говорил о Вайшнавской философии, он был бескомпромиссен; заключения его всегда соответствовали шастрам, а логика была очень внушительной. Его ученик Абхай Чаран Де, впоследствии известный под именем А. Ч Бхактиведанта Свами Прабхупада, иногда слышал, как он излагал вечное учение уникальным образом, и Абхай знал, что никогда не забудет это. Не пытайтесь увидеть Бога, – говорил Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати, – но действуйте, таким образом, будто Он вас видит.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати обычно говорил, что наступит такой день, когда судьи верховного суда будут преданными Кришны и будут иметь Вайшнавские тилаки на лбах, и тогда он скажет, что миссия распространения сознания Кришны обрела успех.

Он говорил, что Иисус Христос был шакти-авеша-аватарой, уполномоченным воплощением Господа. Как же иначе? Ведь ради Бога он пожертвовал всем.

На своем ученом языке он заявлял: "Манеры поведения материалиста и в сравнение не могут идти с поведением трансцендентного аристократа". Но иногда в своей речи он выражал это более приземленным образом: "Мирские ученые, пытающиеся понять Верховного Господа своими чувствами и умственными спекуляциями, подобны человеку; который пытается испробовать вкус меда в банке, облизывая эту банку снаружи". "Философия без религии – это сухие спекуляции; религия без философии – это сентиментальность, а иногда фанатизм" – утверждал он.

Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати называл весь мир обществом обманщиков и обманутых. Он приводил такой пример: падшие женщины часто посещают некоторые святые места в Индии с целью совратить садху, считая, что иметь ребенка от садху – это престижно. Подобным же образом, аморальные люди одеваются как садху и сидят в надежде, что их совратят лукавые женщины. Его вывод заключался в том, что человек должен стремиться покинуть материальный мир и вернуться обратно к Господу, поскольку это материальный мир – место, не подходящее для джентльмена.

Он не хотел, чтобы его ученики вели легкую жизнь. Однажды он стал ругать своего ученика за то, что тот имел поверхностное отношение к духовному. Он считал также, что его ученики не должны пытаться уединиться, чтобы практиковать аскезы. Он пел сочиненную им самим песню Мана туми кисер Вайшнава: "Мой дорогой ум, что ты за Вайшнав? В уединенном месте ты повторяешь Харе Кришна, имитируя великих святых Харидаса Тхакура и Рупу Госвами, но на самом деле, вся твоя медитация – это просто размышления о женщинах и деньгах. И твой ум наполнен этой скверной, поэтому твоя бхаджана – просто обман". Он говорил, что если преданный оставляет проповедь в городе ради уединенной медитации – это обман, попытка подражать великим святым, с надеждой получить от других дешевое признание. Поэтому он никогда не хотел открывать отделение Гаудийа Матх в малолюдном месте.

В свои последние дни, перед тем, как оставить тело, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати читал Чайтанья-чаритамриту и повторял на четках мантру. Когда его навестил доктор с намерением сделать ему укол, Шрила Бхакти Сиддханта Сарасвати запротестовал: "Зачем вы меня беспокоите? Просто повторяйте Харе Кришна". Последними его словами были: "Все, кто присутствует здесь и кого нет, – пожалуйста, примите мои благословения. Пожалуйста, всегда помните, что наша единственная обязанность и единственная религия – распространение и проповедь служения Господу и Его преданным". Он оставил этот смертный мир в 5.30 утра 1 января 1937 года...

Отрывок из книги «ГАУДИЯ ВАЙШНАВА САМАДХИ ВРИНДАВАНА» Маханидхи Свами

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, гуру Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, явился в Шри Кшетра-дхаме (Джаганнатха Пури) 6 февраля 1874 года в семье Шрилы Сатчитананды Бхактивиноды Тхакура. В детстве он быстро изучил Веды, наизусть запомнил «Бхагавад-гиту» и наслаждался изучением философских работ своего отца. За неистощимый запас знаний он получил прозвище «ходячая энциклопедия».

Он убедительно выступал против кастового мышления и философских отклонений в гаудия-вайшнавизме. Он попытался объединить четыре вайшнава-сампрадайи, опубликовав самые известные философские произведения их представителей. Шрила Сарасвати Тхакур заслужил титул Нрисимха Гуру (гуру-лев) за свое бесстрашие и прямую проповедь учения вайшнавов. Майавади переходили на другую сторону улицы, едва завидев «гуру-льва». Будучи вдохновенным проповедником, он был наделен и множеством удивительных божественных качеств и исполнен экстатической любви к Богу. Он основал 64 храма Гаудия Матхи по всей Индии, а также в Бирме, Англии и Германии.

Шрила Сарасвати Тхакур провел раскопки на месте рождения Господа Чайтаньи в Йогапитхе, Шридам Маяпур-дхаме, несмотря на жестокое сопротивление падких на деньги кастовых Госвами Навадвипы. В этом месте он построил великолепный храм Гаудия Матха.

Три его издательства «Брихат-мриданги» в Мадрасе, Калькутте и Кришна-нагаре использовались для печати книг, журналов и газет, с помощью которых он распространял послание Шри Гауранги Махапрабху.

Когда его спросили, зачем он печатает ежедневную духовную газету «Надия Пракаш», Шрила Сарасвати Тхакур ответил: «Если какой-то мелкий городишко может позволить себе выпуск пяти ежедневных газет, почему мы не можем ежесекундно издавать газету о том, что происходит в вечном, неувядающем мире трансцендентных деяний Верховной Личности Бога на Его безграничных духовных планетах, на Голоке Вриндавана?».

Помимо работ его отца, он опубликовал множество книг: «Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам», «Чайтанья-бхагавату», «Чайтанья-мангалу», «Према-бхакти-чандрику» и свою любимую книгу «Шри Чайтанья-чаритамриту». Он предсказал, что люди Запада будут изучать бенгали специально для того, чтобы наслаждаться нектаром, оставленным Шрилой Кришна дасом Кавираджей в его «Чайтанья-чаритамрите».

Для того, чтобы расширить сферу своей проповеди, он привнес в эту практику множество нововведений. По всей Индии он установил бесплатные теистические выставки и диорамы, с изображением игр Шри Кришны и Шри Чайтаньи Махапрабху. Воспользовавшись последними достижениями технологии, он создал даже движущиеся куклы. Чтобы увековечить память о посещении Господом Чайтаньей некоторых святых мест, он установил мраморные реплики лотосных стоп Господа. Нарушая все каноны и традиции, он позволил своим ученикам-санньяси носить курты и пальто, пошитые руками портных, ездить в автомобилях и моторных лодках, а также отправил некоторых из них в Европу с тем, чтобы они распространяли там послание Махапрабху.

Революционные проповеднические идеи Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати брали свое начало в принципе юкта-вайрагьи, который был установлен раса-ачарьей Шри Рупой Госвами. Будучи вечно освобожденной душой, Шрила Сарасвати Тхакур знал, каким образом задействовать майю (иллюзорную энергию) в служении Господу Кришне.

Следуя по стопам Шрилы Тхакура Бхактивинода, он проповедовал социальную систему варнашрамы, чтобы добиться в обществе гармонии и обеспечить духовное наполнение образовавшегося вакуума. Отстаивая принципы учения Шри Рупы Госвами и Шри Рагхунатхи даса Госвами, он учил науке преданного служения и продемонстрировал тысячам людей, как обрести чистую любовь к Шри Шри Гандхарвике-Гиридхари (Радха-Кришне).

Помимо феноменального успеха, сопутствовавшего его проповеди в Индии, величайший вклад Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура обрел свое воплощение в образе Шрилы А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, которого он инициировал и вдохновил на проповедь сознания Кришны по всему миру. Когда Шрилу Прабхупаду попросили описать его духовного учителя Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, он просто сказал: «Что я могу сказать. Это человек с Вайкунтхи».

В вечных играх Радхи-Кришны на Голока-Вриндаване, Шрила Сарасвати Тхакур служит как Наяана-мани манджари. Его пушпа-самадхи расположено у Радха-Кунды и в храме Радха-Дамодары.

«Упадешавали» - завещание Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Махараджи Прабхупады

1. Парам виджайате шри-кришна-санкиртанам: «Пусть одержит полную победу совместное пение имен Кришны» – таков девиз Шри Гаудия Матха.

2. Шри Кришна, или вишая-виграха (объект любви преданного), – единственный наслаждающийся, а все остальные предназначены для Его наслаждения.

3. Те, кто не совершает хари-бхаджану, пребывают в невежестве и губят свою душу.

4. Принять Шри Хари наму – то же самое, что постичь Самого Бхагавана.

5. Те, кто ставит полубогов на один уровень с Вишну, не способны служить Бхагавану.

6. Публикация вайшнавской литературы и проповедь в нама-хаттах – истинное служение Шри Маяпуру.

7. Мы не стремимся совершать благие или дурные дела; мы не ученые и не безграмотные. Наш долг – нести на голове обувь чистых преданных Хари. Служа им, мы получили посвящение в мантру киртанийах сада хари.

8. Проповедь, не подкрепленная личным примером, ничем не лучше кармы, мирской деятельности. Не осуждайте природу других, исправляйте свои собственные недостатки – это мое личное указание каждому.

9. Служить жителям Враджи, страдающим от разлуки с Кришной, когда Он уехал из Вриндаваны в Матхуру, – наше высшее, вечное занятие.

10. Если мы хотим, чтобы наша жизнь увенчалась успехом, мы должны получать наставления только из духовных источников, не придавая значения бесчисленным мирским теориям.

11. Лучше стать животным, птицей, насекомым или представителем любого другого из миллионов видов жизни, чем прибегать к обману. Обманывать недопустимо. По настоящему ценятся только честные люди.

12. Прямодушие – синоним вайшнавизма. Слуги вайшнава – парамахамсы должны быть прямодушными. Именно это качество делает их лучшими из брахманов.

13. В высшей степени милосерден тот, кто избавляет обусловленные души от их порочной привязанности к материальной энергии. И тот, кто вызволит хотя бы одну душу из заточения в крепости Маха-майи, гораздо более милосерден, чем люди, открывающие бесчисленные больницы.

14. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы заниматься строительством. Наша цель – нести людям учение Шри Чайтаньядевы.

15. Мы не будем оставаться в этом мире слишком долго. Мы погрузимся в хари-киртану и, покинув материальное тело, получим высшую награду, доступную в этом мире.

16. Пыль с лотосных стоп Шрилы Рупы Госвами, исполнившего сокровенное желание Шри Чайтаньядевы, единственная цель нашей жизни.

17. Если бы я, боясь не угодить слушателям, не говорил об Абсолютной Истине, то отклонился бы от начертанного Ведами пути истины и вступил бы на путь лицемерия. Таким образом, я стал бы противником Вед, безбожником, и лишился веры в Бхагавана, само олицетворение Истины.

18. Получить даршан Кришны можно только через уши, слушая хари-катху из уст чистых вайшнавов, и никак иначе.

19. Любое место, где рассказывают хари-катху, следует считать святым местом.

20. Научившись в процессе киртаны правильной шраване, слушанию, мы получаем возможность практиковать смарану, памятование. Тогда можно приступить к внутренней практике непосредственного служения ашта-калия-лиле, божественным играм Шри Радхи и Кришны в каждой из восьми частей суток.

21. Следует понимать, что громкое повторение Святых Имен Кришны – это и есть бхакти.

22. Бхагаван ничего не примет от того, кто не повторяет хари-наму сто тысяч раз ежедневно.

23. Если преданный искренне старается повторять хари-наму без оскорблений и постоянно, то постепенно оскорбления уходят и чистая хари-нама начинает появляться на языке.

24. Не следует разочаровываться, когда во время повторения хари-намы к нам приходят мирские мысли. Постепенно эти пустые мысли перестанут нас одолевать – таково одно из побочных следствий повторения хари-намы, так что об этом не стоит беспокоиться. Если мы посвятим свой ум, тело и речь служению Шри Наме и будем повторять Святое Имя с великим упорством, Шри Нама Прабху явит нам Свой все благой трансцендентный образ. Когда же, благодаря непрерывному повторению Святого Имени, мы полностью избавимся от анартх, тогда вместе с образом Шри Намы Прабху нам сами собой откроются и Его божественные качества и лилы.

Лилы Шрилы Бхакти Сиддханты Сарасвати

Хотя внешне он был подобен льву, внутри он был удивительно нежен, но почувствовать это можно было, только встретившись с внутренним очарованием его личности. Внешне он поклонялся пути Любви торжественно, с великолепием и благоговением, но поклонялся он – простой и прекрасной Вриндаванской Любви, и с грозным достоинством льва он утверждал в этом мире ее абсолютное превосходство. После его ухода я описал его жизнь в одной шлоке. Будь он здесь сейчас, я думаю, он сказал бы, что Шридхар Махарадж заточил меня в стихотворную тюрьму.

«Первым своим шагом он безоговорочно и в прах разбил целый мир стяжательства и корысти, а вторым – положил конец расчетам всевозможных мыслителей, со всеми их концепциями спасения и освобождения. Своим третьим шагом он свел на нет жесткость и холодность правил и предписаний рассудочного преданного служения прикосновением Божественной Любви: пересек Вайкунтху и дал нам поклонение Радхе и Говинде».

Внутренне – мягкими чарами Вриндавана своего сердца заставивший уйти расчет и страх, отменивший благоговение и закон, растопивший строгость предписаний, а внешне – с беспощадностью истребителя, он создал хаос в материалистическом мире, сражаясь со всем и вся. Воевать в одиночку со всем миром и громить все, что только в нем ни есть, – такой была его внешняя позиция. Другой его стороной было остановить всех академических исследователей и профессоров из самых разных сфер и покончить с их заносчивыми изысканиями; а третьей – уменьшить, ослабить величественность поклонения Нарайане. Он сделал так, что царство Любви, царство служения Радхе-Говинде, низошло в этот мир, утвердив, что нет ничего превыше Божественной Любви, свободно льющейся из сердца. И она будет нашим подношением Господу. Служение Радхе-Говинде – высшее из всех достижений, это было показано им. Такова его история. Реальное присутствие Шрилы Прабхупады – в Бхакти Сиддханта-Вани, в его божественном учении. Пусть Бхакти Сиддханта-Вани вечно танцует в твоем сердце!

Ом Вишнупад Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Госвами

23 ноября 2012 - день ухода Шрилы Гаура Кишора Даса Бабаджи - биография

Kirtan — Fri, 23 Nov 2012 14:58:07 GMT

23 ноября 2012 - день ухода Шрилы Гаура Кишора Даса Бабаджи - биография

Шрила Гаура-Кишора даса Бабаджи Махараджа родился в 30-х годах XIX-го века в округе Фаридапура, неподалеку от местечка под названием Тепакхола, в деревне Вагйана в Восточной Бенгалии, ныне Бангладеш. Практически всю свою жизнь он занимался продажей зерновых, а после кончины жены оставил свои дела и отправился в священный Вриндаван, город неподалеку от Дели, славящийся множеством священных озер и лесов, а также уникальными храмами Кришны. Там он встретил Шрилу Бхагавата-даса Бабаджи, одного из выдающихся учеников Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи Махараджа, и принял от него посвящение в жизнь отшельника, называемых в вайшнавской традиции Бабаджи.

С тех пор он носил одну лишь набедренную повязку и ночевал каждый раз под другим деревом, коих во множестве росло на просторах Вриндавана. Так продолжалось примерно тридцать лет. В течение этого времени он иногда путешествовал по святым местам Северной и Западной Индии, в том числе посещал Гаура-мандалу, или Навадвипу. Шрила Гаура-кишора даса Бабаджи славился среди жителей Вриндаваны, где его уважительно называли бхаджанананди, «тот, кто постоянно ощущает блаженство медитации на Верховного Господа». Несмотря на оказываемые ему почести, он никогда не стремился к материальному чувственному удовлетворению и весьма нелестно отзывался о тех, кто притворяясь святым, тайно предавался греху. Смысл его жизни состоял в беспримесной преданности Верховному Господу, и поведение его было безупречным.

В 1897 году по указанию Шрилы Джаганнатхи даса Бабаджи он покинул Вриндавану и отправился в Шри Навадвипу. Этот город в Западной Бенгалии, где родился Шри Чайтанья Махапрабху, вайшнавы считают его неотличным от священного Вриндавана. Там Гаура Кишора даса Бабджи провел остаток своих дней, живя на подаяние, что приносили ему жители этого необычного города. Временами он предлагал эту пищу Верховной Личности Бога, просто держа ее в руках, а когда решал сварить что-нибудь, собирал щепки на дороге и варил то, что ему давали, в горшках, выкинутых по случаю затмения (традиционно такие горшки считаются нечистыми, но Гаура Кишора даса Бабаджи мыл их и затем готовил). Когда у него ветшала одежда, он шел к берегу Ганги, подбирал и стирал выброшенную одежду, которой покрывали тела усопших в местах кремации. Так он оставался независимым, просто пользуясь никому не нужными вещами.

Единственной его собственностью были бусы из деревца Туласи и Туласи-мала, четки, на которых он читал святые Имена Бога. Также у него было несколько книг, такие как «Прартхана» и «Према-Бхакти-чандрика» Нароттамы даса Тхакура. Гаура-кишора даса Бабаджи не был великим знатоком санскрита, но несмотря на это в совершенстве понимал логику и выводы всех священных писаний, что проявлялось в его речах и характере. Он ни от кого не принимал служения, ибо никогда не считал себя господином кого-либо. Всевозможные божественные силы и энергии воплотились в его теле. Иногда такое могущество проявлялось в форме всеведения, что указывало на его непосредственное общение со Сверхдушой. От его взора не могла ускользнуть никакая ложь, как бы глубоко в сердце не прятал ее человек. Он достиг высшей ступени любви и преданности Кришне, и был признан олицетворением настроения глубочайшей разлуки с Господом. Шрила Гаура Кишора всегда соблюдал строгий пост на Экадаши (одиннадцатые дни после новолуния и полнолуния), воздерживаясь даже от воды. В другие дни его хлебом насущным был высушенный дробленый рис, замоченный в воде вместе с чили. Его отречение было не показным, оно было признаком подлинной непривязанности к мирскому.

Рассказывают удивительную историю про Гаура Кишору даса Бабаджи. С 1907 по 1908 год его единственный ученик, Шрила Сарасвати Тхакура, жил Майапуре в Йога-Питхе (месте рождения Шри Чайтаньи Махапрабху).

К тому времени Гаура-кишора даса почти полностью потерял зрение. Порой он приходил из Кулийи, где жил, в Майапур, чтобы наставлять Сарасвати Тхакура. Однажды Бабаджи Махараджа один прибыл в Майапур рано утром.

Шрила Сарасвати Тхакура, увидев его, не мог поверить своим глазам – ведь Гаура Кишора должен был как-то пересечь Гангу и пройти несколько миль в кромешной тьме! Он спросил своего учителя: "Когда Вы пришли сюда?", на что Бабаджи Махараджа ответил: "Я здесь с двух часов утра". Удивившись, Шрила Сарасвати Тхакура стал расспрашивать дальше: "Что привело Вас сюда этой ночью, и как Вы поняли, куда идти?" Бабаджи Махаража ответил: "Кое-кто показал мне верный путь". Шрила Сарасвати Тхакура воскликнул: "Кто же вел Вас так далеко, а потом оставил среди ночи? Каким образом вы не заблудились? Должно быть, это сам Шри Кришна привел Вас сюда".

Услышав эти слова, Шрила Бабаджи Махараджа стал тихонько смеяться. Дело в том, что в те дни нельзя было пройти из Кулийи в Майапур из-за отсутствия дороги и нельзя было взять лодку, так как не было пристани. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати снова спросил: "Кто переправил Вас через реку?" Шрила Гаура-кишора ответил в той же шутливой манере: "Кто-то переправил меня через реку". Сарасвати Тхакур понял тогда, что это был ни кто иной, как Враджанандана, Шри Кришна.

В 1322 году по бенгальскому календарю, на рассвете тридцатого дня месяца Карттика (16 ноября 1915 года от Р.Х.), Шрила Гаура-кишора Даса Госвами покинул этот мир, или, как говорят вайшнавы, – «вошел в вечные игры Господа». В этот день с восходом солнца Шрила Сарасвати Тхакур отправился из Шри Майапура в Рани Дхармашалу в Кулийе, где окончил свой земной путь Бабаджи Махараджа. Главные жрецы местных храмов и ашрамов (монастырей) уже стали ругаться друг с другом, выясняя, где будет погребено блаженное тело Бабаджи Махараджа. Они все надеялись, что, установив Самадхи (усыпальницу) Бабаджи в своем ашраме или храме, они привлекут паломников (которые по традиции должны были оставить пожертвование).

Предчувствуя недоброе, туда прибыл и инспектор полиции Навадвипы. После долгих словопрений лицемерные псевдо-вайшнавы заявили, что Шрила Сарасвати Тхакура не санньяси и потому не имеет права проводить прощальные церемонии для человека, отрекшегося от семейной жизни. Услышав это заявление, Сарасвати Тхакур громогласным голосом прокричал: "Я - единственный ученик Парамахамсы Бабаджи Махараджа. Я не принял санньясу (отреченный образ жизни), но я Брахмачари, соблюдающий целибат, и по милости Бабаджи Махараджа - не лицемерный отшельник, тайно потворствующий отвратительным обезьяним привычкам. Если среди вас есть воистину чистая душа, не нарушавшая никогда своих обетов, то пусть он выйдет и построит самадхи. У меня нет возражений. Кто в течение года или шести месяцев, пусть даже трех месяцев, одного месяца или даже последних трех дней не позволял себе незаконной связи с женщиной, - такой человек может прикоснуться к этому телу, исполненному духовного блаженства. Если же кто-то другой прикоснется к нему, с тем случится беда".

Услышав эти слова, инспектор полиции усомнился: "Как мы проверим истинность их заявлений?", на что Шрила Сарасвати Тхакур ответил: "Я поверю им на слово". Каково же было удивление инспектора, когда все спорщики один за другим повернулись и ушли прочь. Затем кто-то вспомнил, что последним желанием Бабаджи Махараджа было, чтобы его тело бросили в пыль святой дхамы (обители Господа на земле) и протащили по улицам.

Сарасвати Тхакур ответил: "Хотя мы незрелые глупцы, искусные в оскорблениях, мы все же не потеряли последнюю крупицу разума, чтобы увидеть подлинный смысл этих слов смирения, которые были сказаны моим Гурудевой в назидание нам, мирским гордецам. Даже Кришначандра почитал бы за счастье пронести моего Гурудева на Своей голове или плечах. После ухода Харидаса Тхакура Шри Гаурасундара взял духовное тело Тхакура себе на руки и танцевал вместе с ним. Поэтому, следуя по стопам Шримана Махапрабху, мы так же будем нести исполненное духовного блаженства тело Бабаджи Махараджа на наших головах".

На следующий день, 17 Ноября 1915 года, который пришелся на Уттхана экадаши, согласно указаниям писаний Шрила Сарасвати Тхакур поместил тело своего Гуру в самадхи на отмели на берегу Ганги в Кулии. После этого один человек по имени Лохагара из округа Джессора хитростью завладел этой землей, но шестнадцать лет спустя эта отмель была размыта и затоплена Гангой. Тогда Шрила Сарасвати Тхакура и еще несколько человек откопали самадхи, которое оказалось целым и невредимым. Это самадхи затем было перенесено на берег священного озера Радха-кунды во Враджапаттане, где ее установили перед памятником Шри Гуне Манджари (одной из вечных спутниц Господа в духовном мире).

Мурти Гаура Кишора даса Бабаджи

Самадхи Гаура Кишора даса Бабаджи

Отрывок из книги Маханидхи Свами «ГАУДИЯ ВАЙШНАВА САМАДХИ ВРИНДАВАНА»

В 1849 году, сразу после кончины своей жены, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи оставил грихастха-ашрам. Он переехал во Вриндаван и принял посвящение Шри Бхагаваты даса Бабаджи, ученика Шри Джаганнатхи даса Бабаджи. Более тридцати лет Гаура Кишора дас жил во Вриндаване, совершая свой бхаджан под деревьями у Гири-Говардхана, Нандаграма, Варшаны, Радха-кунды, Сурья-кунды, Равала и Гокулы.

Сидя в уединенном месте, он повторял 200 000 имен Кришны каждый день (128 кругов джапы). Испытывая муку разлуки с Радха-Говиндой, он безутешно плакал. Путешествуя по 12 лесам Враджи, своим зычным голосом, пронизанным скорбью, он громко повторял святые имена. Ему очень нравился этот бхаджан:

котхай го према-майи радхе радхе!
радхе радхе го джая радхе радхе!
декха дийя прана ракхо радхе радхе!
томар кангал томай даке радхе радхе!
оадхе вриндавана-виласини радхе радхе!
радхе кану-мано-мохини радхе радхе!
радхе ашта-сакхир широмани радхе радхе!
радхе вришабхану-нандини радхе радхе!

«О Радхе, Радхе! Где Ты, о Богиня экстатической любви? О Радхе, Радхе! Слава Тебе, о Радхе, Радхе!
О Радхе, Радхе! Пожалуйста, яви мне Свою милость, ибо только так я смогу жить дальше. Твой самый падший слуга взывает к Тебе, о Радхе, Радхе!
О Радхе! О хитрая царица Вриндавана. О Радхе, Радхе! О Радхе! Околдовавшая Кану (Кришну). О Радхе, Радхе!
О Радхе! О драгоценный камень среди восьми подруг. О Радхе, Радхе! О Радхе! О очаровательная дочь Махараджа Вришабхану. О Радхе, Радхе!»

Дух отреченности Шрилы Бабаджи Махараджа был необычайным. Иногда он поедал глину с берегов Радха-кунды или Ямуны. В другой раз он собирал у враджаваси мадхукари. Мадхукари – это каждодневная практика сбора подаяний (пищи) в нескольких домах, подобно тому, как пчела собирает мед с каждого цветка. Он воспринимал всех Враджаваси (обитателей Вриндавана) как личных спутников Радхи и Кришны, и поэтому выражал почтение каждому человеку, корове, животному, птице, дереву, змее, насекомому, муравью, живущим в святой дхаме.

Находясь в Варшане, он каждый день делал цветочную гирлянду для Райи и Кану (Радха-Кришны). После тридцати лет сокровенного служения Радха-Кришне во Вриндаване, по милости Божественной Четы, Бабаджи решил повидать Шри Навадвипа Дхаму. Он посетил все места, где проходили лилы Господа Гауранги в Гаура-Мандале. В Навадвипе он обычно пел бхаджан, который означал следующее: «Обретя милость Нитая, человек обретет милость Гауранги, которая позволит ему обрести кришна-прему. А благодаря кришна-преме человек обретает служение Шримати Радхарани и гопи».

Гаура Кишора дас Бабаджи был воплощением отречения Шри Рупы-Рагхунатхи. И, будучи абсолютно отреченным, он не заботился о том, чем прикрыть свое тело. Он пил воду из глиняных горшков, выброшенных на помойку. Он поддерживал свою жизнь, изредка съедая немного подгоревшего риса, перемешивая его с водой Ганги или же просто съедая немного глины с берега.

Он постоянно носил с собой две книги, принадлежащие перу Шри Нароттамы даса Тхакура: «Прартхану» и «Према-бхакти-чандрику». В день Экадаши он ничего не ел и не пил. Многие люди признавали в нем маха-бхагавату и пытались служить ему, но он никогда не принимал их служения.

Он регулярно встречался в Свананда-сукхада-кундже со Шрилой Тхакуром Бхактивинодой и слушал его чтение «Шримад-Бхагаватам». Будучи постоянно погруженным в свой бхаджан, Шрила Бабаджи Махарадж не хотел иметь учеников. Но когда за своего сына его об этом попросил Бхактивинода Тхакур, он передумал. Увидев искреннее смирение и глубокую привязанность сына Тхакура Бхактивиноды к бхаджану, Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи принял единственного ученика – Шри Варшабханави-дайиту даса (Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура).

Чтобы спастись от бесконечных просьб простых людей о мирских благословениях, он однажды решил шесть месяцев прожить в отхожем месте в Кулия Дхармашале (в Коладвипе). Когда представители власти обращались к нему с просьбой переехать в нормальный бхаджан-кутир, Бабаджи Махарадж закрывался в туалете и говорил, что он уже нашел такое место. Он был уверен, что общение с материалистичными людьми намного хуже запаха испражнений в отхожем месте.

Гаура Кишора дас Бабаджи посоветовал доктору из Калькутты, желавшему открыть в Навадвипе Дхаме бесплатный госпиталь: «Если ты на самом деле намерен жить в Навадвипе Дхаме, то забудь о своем желании лечить ублажающих свои чувства людей. Если ты хочешь сделать нечто действительно важное, тогда отрекись от всего, кроме хари-бхаджана. Все остальные виды долга и служения привязывают человека к ужасному циклу кармических реакций».

Однажды Бабаджи Махарадж строго сказал только что женившемуся молодому человеку: «В этом мире так трудно найти жену вайшнави. Если же человеку удается это, он должен воспринимать этот дар, как благословение Кришны. Жена поклоняется мужу, как своему повелителю и господину. Но и муж должен поклоняться жене, ибо она – Кришна даси, служанка Кришны. Так муж сможет защитить свое преданное служение, считая жену не своей служанкой, а преданной Кришны».

«Тот, кто любит бходжан (вкусно покушать), испортит свой бхаджан (служение гу)», – любил говорить Шрила Бабаджи Махарадж. Другими словами, желание вкусно поесть лишь для того, чтобы удовлетворить позывы языка (бходжана), уничтожит все плоды попыток поклонения Кришне (бхаджана). Однажды преданный съел в его бхаджан-кутире немного праздничного прасада, после чего Бабаджи Махарадж не разговаривал с ним три дня. На четвертый день он сказал: «Ты принял «праздничный прасад», который приготовили проститутки и красивые женщины. Так как ты принял пищу, не поинтересовавшись ее происхождением, твой бхаджан потерял всякий смысл».

Суть наставлений Шрилы Гаура Кишоры даса Бабаджи сводится к следующему: «Божественное имя Кришны – единственное прибежище. Никогда не стоит пытаться вспоминать трансцендентные игры Радха-Дамодары с помощью каких-то искусственных методов. Неустанное повторение Божественных Имен очищает сердце. Воспевая хари-наму маха-мантру (Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе), человек быстро увидит духовную форму, качества, игры Шри Кришны. Тогда он осознает свою вечную форму, природу служения и одиннадцать особенностей духовной личности».

Вознамерившись последовать наставлению Бабаджи Махараджа, который перед своим уходом сказал: «Протащите мое мертвое тело по улицам Навадвипы», группа так называемых продвинутых преданных решили выполнить этот кощунственный акт. Однако Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур бросил им вызов: «В соответствии с наставлениями шастр всякий, кто имел плотскую связь с низкой женщиной на протяжении последних двадцати четырех часов, считается оскверненным и поэтому не имеет права прикоснуться к моему Гуру Махарадже». Услышав это смелое заявление, злонамеренные брахманы спешно удалились.

19 ноября 1915 года Шрила Гаура Кишора дас Бабаджи вошел в вечные блаженные игры Гандхарвика-Гиридхари. Его возлюбленный ученик Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур построил его самадхи на берегу Радха-кунды, расположенной на территории Шри Чайтанья Матха неподалеку от Йогапитхи Господа Чайтаньи в Шридаме Маяпуре.

Во враджа-лиле он служил Шримати Радхарани как Гуна-манджари. Его пушпа-самадхи находится рядом с Радха-кунда Бихари Гаудия Матха неподалеку от Радха-кунды.

23 ноября 2012 - Бхишма панчака

Kirtan — Fri, 23 Nov 2012 14:56:21 GMT

23 ноября 2012 - Бхишма панчака

В девятой главе первой песни Шримад Бхагаватам повествуется об уходе патриарха Бхишмы, старейшего из рода Бхараты. Дед Бхишма является одним из 12 махаджан, величайших личностей в истории, обладающих знанием об Истине. И покидая это бренное материальное тело по своему собственному желанию, он вознес удивительные молитвы своему возлюбленному Господу, который милостиво предстал пред ним в момент его смерти. Бхишма в своих молитвах полностью сосредоточил свой ум на непостижимых качествах Шри Кришны и с Его именем на устах, глядя на Его трансцендентный облик, Бхишма покидает этот мир. Перед тем как покинуть этот мир, Бхишма дает наставления Юдхиштхире.

Уход Бхишмы

Во время битвы на Курукшетре, перед уходом из мира смертных, Бхишмадева возлежал на «ложе» из стрел. Бхишмадева, великий преданный и воин, сражался бесстрашно, хотя уже задолго до этого его называли дедом. Когда Господь Кришна, махараджа Юдхиштхира и остальные Пандавы приблизились к Бхишмадеве, он преисполнился благодарности к Господу Кришне и с такими словами обратился к военачальнику Крипачарье: "Мой дорогой Крипачарья, только взгляни на удивительную беспричинную милость Господа Кришны! Я самый неудачливый! Я не обладаю качествами. Я выступил против самого близкого друга Кришны, Арджуны, - я даже пытался убить его! Я такое никчемное существо, и все же Господь Кришна настолько добр, что пришел увидеть меня в последний момент моей жизни. Ему поклоняются все великие мудрецы, и все же Он настолько милостив, что пришел увидеть такую отвратительную личность, как я". Когда наступил момент ухода, Бхишмадева не почувствовал никакой боли, но произнес совершенную речь о религиозных принципах в соответствии со временем, местом и слушателями. Таким образом, Господь Кришна доказал, что Его чистые преданные всегда совершенны телом и духом, благодаря духовному просветлению. Даже Кришна плакал в момент ухода деда Бхишмы.

Те, кто присутствовал в момент оставления Бхишмадевой своего материального тела, видели Господа Кришну, стоящим перед великим воином в своей четырехрукой форме.

Думая о божественных играх Кришны во время Его пребывания на земле, Бхишма в последний момент промолвил: "Теперь в своей медитации, я могу полностью сконцентрироваться на том едином Господе, Кришне, который явился мне, потому что я преодолел иллюзию двойственности. Это тот самый Кришна, который присутствует в сердце каждого, и который является последним прибежищем трансценденталистов, включая и тех, кто считает абсолютную истину просто Брахманом. Даже если в разных частях света разные люди по-разному ощущают солнце, оно все равно одно. Поэтому я полностью предаюсь всемогущему и вездесущему Кришне. Да снизойдет благодать на этот мир".

Попрощавшись с Юдхиштхирой и его братьями и дав им наставление всегда почитать браминов и придерживаться правды, Бхишмадева замолчал и перестал дышать. Внезапно жизненный воздух вырвался из его темени и направился в небо, подобно сверкающей комете. Присутствующие видели, что он покинул свое тело в великолепной духовной форме и слился с Кришной, направляясь в вечную трансцендентную обитель, где Кришна демонстрирует свои вечные игры.

Эти события легли в основу этой прекрасной аудио повести на стихи из Шримад Бхагаватам. Аудио история с музыкальным сопровождением. За основу текста взято сокровище духовной науки – священный Шримад Бхагаватам, в переводе его Святейшества Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады, в издании ББТ МОСК.

20 ноября 2012 - уход Шри Дхананджая Пандита - биография

Kirtan — Mon, 19 Nov 2012 15:14:12 GMT

20 ноября 2012 - уход Шри Дхананджая Пандита - биография

«Шри Чайтанья Бхагавата» описывает Дхананджаю Пандита как вилакшана-маханту, «обладающего всеми качествами великой личности». До того, как, последовав указанию Махапрабху, переехать во Вриндаван, он принял участие в навадвипа-киртана-лилах Господа Гаурачандры.

Нося с собой лишь камандалу – оставаясь погруженным в любовь к Шри Кришне и Шри Чайтанье – он повсюду путешествовал и проповедовал. Он установил Божества Гаура-Нитай, Шри Гопинатха и Дамодара. Во Враджа-лиле он был Васудамой, одним из друзей Господа Баларамы. Его самадхи расположено в районе 64 самадхи во Вриндаване.

По материалам сайта Общества Сознания Кришны в Запорожье krishna.zp.ua